Выход или погружение в тоннель. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»

Человек как единственное живое существо, наделенное даром языка и мышления, обречен на попадание в ловушку двойственного, эгоцентричного мировосприятия. Таковы условия его выживания в сопряжении со средой обитания. Осознав себя в тоннеле восприятия, человек может либо расслабиться и погрузиться в него окончательно, либо напрячься и попытаться выбраться. Третьего не дано! Источник - Эзотерика. Живое Знание

Если исходить из информационного понимания восприятия, описанного нами в статье Человек в тоннеле восприятия, то человеческий мозг исполняет роль многоступенчатого фильтра и одновременно транслятора сигналов, поступающих в организм человека из внешней среды и из его собственного организма. Основная функция этого информационного редуктора — обеспечить биологическое и психическое выживание человека на всех этапах его развития.

Очевидно: это определение применимо в целом для любого организма, обладающего нервной системой, т. е. управляющего своим поведением в зависимости от заложенных в его геном программ и обратных связей, получаемых при их исполнении в сопряжении со средой обитания (рецепции).

В ходе эволюции качество трансляции становится все более детальным, порождая всё более дифференцированный субъективный опыт организма и все более сложное и эффективное его поведение с элементами самообучения. С обретением головного мозга и способности к ассоциативному мышлению у живого организма активируется первая сигнальная система, открывающая ему возможность научения и познания. Но лишь с активацией второй сигнальной системы мозга (овладением языка и способности к абстрактному мышлению), вектор познания может развернуться внутрь, в сторону субъекта восприятия. Такое трудное счастье доступно лишь человеку, который потенциально становится соучастником глобального эволюционного процесса, порождающего ноосферу — тонкий слой разума — в биосфере Земли. Именно поэтому его индивидуальному сознанию потенциально открывается доступ к Мировому Разуму. Здесь неслучайно повторяется ключевое слово – потенциально, т. е. не сразу, а в случае удовлетворения необходимых для этого условий. Это «подключение» выражает себя в различных, обусловленных культурой и средой обитания, формах религиозного чувства. Одновременно пробуждаются и высшие (мета) потребности к постижению собственной природы и глубинных смыслов бытия, к творчеству и бескорыстной любви. Увы, как отмечал великий философ Мераб Мамардашвили, «самопознание может и не случиться». В этом случае человек не дотягивается в иерархии своих потребностей до метауровня, а проживает всю жизнь в тоннеле двойственного (эгоцентричного) мировосприятия, вполне обходясь нехитрыми радостями тела и ригидной зоной психологического комфорта. Такой человек – идеальный атом глобального общества потребления. Мы оставим его в дремотном покое эгоцентричного мировосприятия и обратимся к тем счастливцам - и одновременно горемыкам, - которые однажды ощутили в себе пустоту экзистенциального вакуума и пытаются заполнить её высшими смыслами и невыразимыми переживаниями единства.

Не будет преувеличением утверждать, что общий подход к удовлетворению подобных метапотребностей состоит в преодолении своего эгоцентризма и переживании своей сопричастности с чем-то высшим, трансцендентным (Богом, Абсолютом, Мировым Разумом, глобальным информационным полем). Этот посыл звучит и в религиозных догматах, и в метапсихологии восточных учений, и в метафизике эзотерических систем. Сегодня все чаще используется мем «расширение сознания», который неявно примиряет религиозное с наукообразным. Правда, при этом вводится термин «сознание», для которого до сих пор не найдено ни общепринятого философского истолкования, ни научного консенсуса, ни даже внятного определения. Обойтись без этого термина, обсуждая человеческое восприятие, невозможно. Поэтому мы будем, как и прежде, толковать его в смысле информационного пространства, доступного для рационализации (осмысления).

Отталкиваясь от этого толкования и всей преамбулы, попытаемся проанализировать и понять, насколько прочно заперты двери человеческого восприятия и возможен ли хотя бы частичный выход из этого тоннеля, который мозг формирует на протяжении всей жизни. Для этой цели воспользуемся верифицированными свидетельствами тех адептов пути духовного пробуждения, которые достигли надличностных переживаний единства (причастности к запредельному) и смогли прямо или косвенно донести до окружающих свой взгляд изнутри (субъективный опыт). В качестве взгляда снаружи воспользуемся опубликованными данными психологии и нейронауки, накопленными за время изучения соответствующего расширенного состояния сознания.

Именно с этим связаны многолетние бесплодные попытки локализовать в мозге центр управления мышлением (позиционировать разум или сознание). С того момента, как английский невропатолог Хьюлингс Джексон высказал предположение о том, что в функциональной организации мозга имеется наивысший уровень, ответственный за «производство разума и сознания», прошло почти два столетия научного прогресса. С тех пор были идентифицированы и отмечены на карте неокортекса и в верхних отделах старого мозга различные центры управления активностью. Но ни один из них не оказался подходящим для удовлетворительного решения поставленной задачи. «Человеческий разум остается нелокализованным в пределах его мозга» - резюмирует канадский нейрохирург У. Пенфилд, посвятивший этим поискам почти сорок лет своей профессиональной карьеры. К такому же выводу пришёл и американский биохимик и физиолог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1967 года Дж. Уолд, который сформулировал свой вывод еще категоричнее: «Сознание не родилось в результате эволюции, оно существовало изначально. Уместнее говорить, что эволюция продукт её воплощения». Вообще говоря, это «открытие» старо как мир. Еще Аристотель утверждал, что разум прикреплен к телу, а основатель медицины, Гиппократ писал: «По отношению к сознанию мозг является посланником».

Тем не менее, нейронаука давно и успешно пользуется физическими коррелятами нелокальных нейронных состояний, которые формально и открывают доступ человеческого сознания к ментально-чувственным эгрегорам, с которыми он связан квантовой запутанностью (информационной сцепленностью). Здесь мы не будем обсуждать принципы квантовой работы мозга и организации третьей сигнальной системы человека, а ограничимся выводами нейронауки по поводу особенностей активности нейросетей мозга человека, доступных измерению в разных состояниях его сознания. Это поможет понять, как именно проявляет себя процесс духовного пробуждения на нейронном уровне, оценить доступные человеку пределы восприятия и, главное, отличить истинное духовное пробуждение от множества суррогатных подделок.

Профессор Лаврентийского университета Майкл Персингер для изучения религиозных переживаний использовал воздействие магнитного поля при повышении нейронной активности в височной доле мозга, ответственной за невербальное восприятие (у правшей она находится справа). В обычном состоянии сознания современного человека доминирует противоположная височная доля, ответственная за процессы понимания и обработки языка (у правшей она находится слева). Возвращение баланса височных долей при помощи магнитного поля (так называемого «шлема Бога») практически вызывала психологическую регрессию к архаичному состоянию сознания, при котором доминирование абстрактного мышления над интуитивным знанием (озарением) отсутствовало. Это неизменно приводило испытуемых к мощным духовным переживаниям (утере эгоконтроля, ощущению глобального единства с разумной вселенной и т. п.).

Более поздние исследования группы нейрологов из Пенсильванского Университета (Эндрю Ньюберг, Юджин Д' Аквили и Винс Рауз) обнаружили, что у человека, длительно пребывающего в состоянии глубокой медитации, наблюдается блокировка центров пространственной ориентации, расположенных в гиппокампе и теменных областях коры головных полушарий. Возникающий при этом сенсорный голод неизменно сопровождается мистическим переживанием «глобального единства». Объяснение этому феномену оказалось тривиальным. Говоря языком неврологии, если центр ориентации человека, как субъекта двойственного восприятия, переживает деафферентацию, то он вынужден действовать в условиях недостатка сенсорных данных. Это отражается на всё бόльшей неопределенности пространственных границ человеческого «я», нарушает привычную двойственность восприятия, что и вызывает трансперсональное переживание единства. Это позволило авторам подвести нейробиологическую базу под природу мистических переживаний и даже предложить объединить науку и религию на нейробиологической основе, создав Метатеологию.

Вообще любое значимое ослабление сигналов возбуждения от рецепторов периферических тканей или органов чувств, следующих в центральную нервную систему, в том числе и затухание внутреннего диалога, приводят к тому, что в область ощущаемого и далее - осознаваемого - попадает все то, что в обычном состоянии сознания «глушится» мощным шумом афферентации и думания. Иными словами, становится доступным восприятие человеком более тонких планов своего бытия, где его информационной сцепленностью с близкими по духу эгрегорами пренебречь уже невозможно. На уровне тонкого восприятия меняется и ритм мозговой активности: более высокочастотный (бетта-ритм) уступает место менее высокочастотным (альфа-, тета- и дельта-ритмам). Заметим, что все это достигается и естественным путём, при погружении человека во все более глубокие фазы сна, которые можно толковать как природные порталы в тонкоматериальный мир. Проблема, однако, состоит в том, что в отличие от медитирующего мастера, обычный человек не в состоянии сохранять в этих режимах работы мозга осознанность. Поэтому его отрывочные переживания единства мгновенно исчезают из памяти при пробуждении, вытесняемые привычным «тарахтением» мозга в бетта-ритме.

Примечательно, что и трансовое состояние сознания, в которое погружается человек под воздействием психоделических препаратов, синтезиованных на ДМТ- или LSD-основе, отмечается сходными, но не идентичными изменениями мозговой активности. Нейронные сети ассоциативной коры мозга, предназначенные эволюцией для рационализации восприятия окружающей действительности, начинают давать сбой. Так происходит из-за того, что указанные препараты близки по своей структуре к серотонину — нейромедиатору, регулирующему эмоциональное состояние, скорость и остроту памяти и сон, — но являются его антагонистами. Согласно общепринятой оценке нейрологов, введение психоделиков нарушает привычные нейронные связи мозга таким образом, что ассоциативная кора подавляется, а сенсорная кора, напротив, усиливает свое влияние на содержание сознания. Это приводит к доминированию эмоциональной составляющей над ментальной. Так возникают яркие ощущения разной полярности: от радостного экстаза до панического ужаса. Столь серьезные возмущения в феноменальном поле перцепции вызывают чувство расщеплённого «я» и галлюцинации, подобные тем, что испытывают больные шизофренией. Конечно, эффекты восприятия и изменённого состояния сознания, легко достигаемые в ходе приёма психоделических средств (особенно первых опытов), вызывают определённую эйфорию и иллюзию просветления. Эффект усиливается мгновенностью получения желаемого результата по сравнению с долгим путём, который должен пойти адепт духовного пробуждения прежде, чем его метапотребности в преодолении двойственного мировосприятия начнут удовлетворяться. Здесь таится серьезная опасность. Как любая подделка, суррогат духовного пробуждения в форме «волшебной таблетки» оборачивается разочарованием, которое, в случае грубого воздействия на психику, часто превращается в беду. История психоделической революции 1960-х годов в США и последующих за ней альтернативных попыток быстрого пробуждения заслуживает отдельного рассмотрения.

Суррогатное «просветление»

Информационный век постмодернизма приносит в западную цивилизацию постепенный отказ от религии как универсального и древнейшего средства вовлечения человека в духовное пробуждение. Но изъять из человека как переходного существа между миром дольним и миром горним его жажду целостности, выраженную в религиозном чувстве и стремлении к постижению своей высшей природы, невозможно. Возникающий в психике человека экзистенциальный вакуум требует заполнения. Вполне закономерно эту пустоту человеческой души занимают разного рода суррогаты веры и внутреннего пути к побуждению духа. Именно поэтому волна хиппи, пожелавших мгновенного выхода из тоннеля восприятия, буквально захлестнула США и затем поразила Европу. Поскольку в основу идеи внутренней трансформации была положена «химия», эта волна была названа психоделической революцией второй половины ХХ-го века. По оценкам А. Г. Данилина, ряды её сторонников по обе стороны Атлантики насчитывали на пике популярности не менее 10 миллионов «активистов», регулярно принимающих психоделические препараты. Мечта средневековых алхимиков – мгновенное превращение обычного металла в золото – трансформировалась в духовную алхимию просвещённого века новых биохимических технологий. Воистину, ничему не учит история человека, сосредоточенного только на себе! Объектом «волшебного превращения» теперь становилось человеческое сознание, а средством – мощные галлюциногены, среди которых несомненным лидером стали соединения на базе LSD. Эффект от приёма даже небольшой дозы этого препарата (LSD-трип) достаточно быстро и кардинально менял привычные фильтры человеческого восприятия, создавая иллюзию глобальной трансформации индивидуального сознания. Так, например, типичными становились искажения в восприятии пространства и времени, собственного тела и, наконец, — в самоидентификации. Всё это по симптоматике напоминало волнующие описания ощущений «ясного света» от истинных мастеров духовных практик, рождённых в совершенно иных культурных традициях и прошедших долгий путь к просветлению. Увы, люди западной цивилизации, как всегда, желали «всего и сразу». Поэтому с радостью принимали равнодушие и апатию, охватывающую человека в LSD-трипе, за ощущение целостности и над-личностное проживание единения с Абсолютом. Автор бестселлера «Двери восприятия» Олдос Хаксли, не понаслышке знавший толк в психоделиках, в своих публикациях на тему «биохимической духовной трансформации», говорил об LSD как о средстве, ведущем к новому витку эволюции человека как биологического вида, превращающей его  «из гусеницы в бабочку». Нейролог из Гарварда Тимоти Лири, стал одним из лидеров движения «Братства вечной любви», сплотившего активных искателей психоделических «прозрений». Под влиянием «духовных авторитетов», на волне увлечений теософией и спиритизмом возникают и быстро размножаются в США и западной Европе клубы, сообщества и «братства» любителей «химии», ищущих волшебную таблетку от внутренней пустоты и страха. Увы, подобные поиски быстрых решений для многих оборачивались психическими расстройствами, а порой и суицидами. Самоубийства лидера популярной в 70-х годах группы «The Doors» – Джима Моррисона и великого рок-гитариста Джимми Хендрикса – яркие тому примеры. Впрочем, даже массовые суициды (например, шокирующая гибель многочисленной «семьи Менсона» летом 1967-го года), не могли остановить психоделическую революцию. Она продолжалась, пока любые проекты с LSD не были официально запрещены в 1973-м году. Известный американский гуру Рам Дасс так описал это массовое безумие: «LSD – это Христос, пришедший в Америку в эпоху Кали-юги. Америка – наиболее материалистическая страна из всех стран мира. Она хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому она получила LSD».

Причина бурного взлёта интереса к психоделикам на Западе и столь же резкого разочарования и даже запрета на их применение крылись в сугубо прагматичном подходе, основанном на быстром извлечении «духовного результата», призванного заполнить пустоту от развенчанной религии. Формальное копирование атрибутов чужой веры (в данном случае аборигенов Америки) не может принести ничего, кроме нового разочарования. В культуре индейцев Мексики, уходящей корнями в мистические учения Толтеков, мескалинсодержащие кактусы (пейот) играли особую роль. Они не воспринимались здес, как «таблетки счастья», но обожествлялись, использовались как средства посвящения в сакральную тайну бытия. Не всякому, употребившему пейот, открывались врата в высшую реальность, но только тому, кто всей своей жизнью подготовил себя к такому посвящению. Путь воина в нагуализме – не пустой звук, но архетипический образ души, стремящейся к пробуждению, который воплощен в коллективном бессознательном этого древнего этноса. Неслучайно на гербе страны ацтеков изображен орел, сидящий на кактусе.

Впрочем, экзистенциальный вакуум требовал заполнения, а, как известно, в мире бизнеса спрос порождает предложения. Спрос на «таблетку от пустоты в душе» или на «молекулы Духа» не угасал, что порождало все новые вариации в предложениях. На глобальном рынке «духовных услуг» достаточно быстро появились замены прежних химических «дверей в дивный новый мир». На сей раз место всесильной таблетки занимал всемогущий Учитель (Гуру), претендующий на владение тайными знаниями и умениями Древнего Востока. Так в США возникали новые суррогаты веры: движение «Трансцендентальной Медитации» Махариши, «Религия нового мирового порядка» (New Age), «Гражданская религия», «Общество Сознания Кришны» и прочая психологическая дрессура под видом адаптации (читай — фальсификации) древних духовных учений в форме бесконечных тренингов, онлайн курсов, многодневных ритритов, выступающих в заманчивой форме альтернативы потреблению материальных благ.

И снова, как и в случае с психоделической революцией, происходила подмена содержания формой: позаниматься медитацией, зажечь благовонные палочки, одеться в восточную одежду — всё это не подразумевает глубокого влияния метапсихологии Востока на ценности, смыл и образ жизни западного человека. Новоиспеченный «адепт духа» остается в основе своей потребителем, а не творцом. Только теперь фокус его потребления направлен на «духовную пищу». Но она плохо усваивается. Проблема состоит в том, что у него отсутствуют культурные корни, необходимые для формирования архетипов коллективного бессознательного, на котором только и возможно взращивание духовных ростков состоявшегося религиозного эгрегора.

Люди Востока, исповедующие буддизм или индуизм столетиями, уже рождаются на свет с априорными смыслами, которые позволяют им осознавать себя в мире и мир в себе согласно духу своих предков. Поэтому они по-иному самоотождествляются, по-иному относятся к жизни и смерти тела, наконец — иначе чувствуют течение времени. Новоявленные же гуру «новой западной волны», такие как Махариши Махеш Йоги или Свами Прабхупада, который никогда в жизни не посещал родину своих учений и имел вполне европейское образование, были далеки от истинного просветительства. Их бизнес-цели сводились к механическому переносу набора вырванных из исходного метафизического контекста духовных и физических практик на уровень доступных сознанию современных американцев и европейцев мемов и упражнений.

Все это не умаляет достоинств духовных практик индейцев Америки или йогов Индии. Речь идёт о культурном наследии (если угодно, культурном коде), который способен у представителей коренных народов активировать третью сигнальную систему мозга и ощутить духовное пробуждение как свою приоритетную потребность. Только на таком основании духовные практики или молитвы в сочетании с праведным образом жизни, способны принести реальные плоды в виде трансформации мировосприятия с естественной в юности эгоцентричной перспективы к естественной в зрелости мироцентричной перспективе. Попытки же поймать «бога за бороду», воспользовавшись суррогатами духовного побуждения обречены на провал с непредсказуемыми последствиями как для психики, так и для физического здоровья.

В сладостном плену иллюзий

Итак, содержание бодрствующего сознания практически любого человека это сплошное наслоение иллюзий. Мозг, подобно заботливой сестре милосердия, прикрывает потенциальные болевые точки психики прокладками «спасительных обманов», выстроенных в виде последовательных фильтров восприятия. Обреченность человека на иллюзии отмечали философы и пророки. Иммануил Кант, в частности, писал в своей «Критике чистого разума»: «... мы не можем воспринимать физический мир непосредственно. Человек всегда взаимодействует с информацией, полученной от органов чувств, достраивая ее в своем сознании до целостной картины. В этой карте реальности всегда больше самого картографа, чем реальности». Впрочем, Кант не был первым, кто осознал это. Об иллюзорности двойственного восприятия мира упоминалось еще в Ведах за тысячи лет до Канта. Согласно дхармасутрам, человек, чьё сознание омрачено от рождения погруженностью в бесконечный поток дхарм — иллюзорных внешних образов, не способен к восприятию реальности, свободной от иллюзий, пока не отделается от всех своих привязанностей.

Можно утверждать, что толщина слоеной подушки безопасности, создаваемой нашим мозгом из напластования иллюзий, тем выше, чем потенциально болезненнее для психики человека объект, который они прикрывают. Нетрудно догадаться, что самой стойкой и многослойной иллюзией человека является его собственное представление о себе. Неслучайно поэтому ключевой точкой, на которой фокусируют внимание все религиозные учения и метапсихология Востока, является ложная самоидентификация, в которой человек пребывает и укрепляется до конца своих дней. Восточная мудрость гласит: «У Бога нет других рук, кроме твоих». Апостол Павел говорил: «Живу уже не я, но живёт во мне Христос». Все эти намеки на высшую ипостась любого человека недвусмысленно указывают нам на путь, выводящий человека из тоннеля его восприятия к свету, где он обретает единство с Творцом. Путь этот, так или иначе, пролегает через преодоление в себе ложного фокуса восприятия, который в психологии связывают с эго, в философии – с концепцией «я»-отдельности, в религии – с греховным началом.

Современная нейронаука говорит о пластичности мозга, как о возможности настраивать этот транслятор сигналов на границе «человек – внешняя среда», постепенно превращая его из информационного редуктора в инструмент прямого доступа к сакральным смыслам бытия. В культурной летописи любого этноса мы находим множество примеров успешного прохождения этого Пути и имён адептов духа, отважившихся на такое путешествие. Гуманитарные ветви психологии описывают этот процесс как последовательность активизации программ его духовного пробуждения (актуализации самости), которые заложены в человека его духовной природой.

С другой стороны современная эволюционная психология находит погружению в иллюзии эволюционно целесообразное объяснение. Считается, что человеческий мозг питает сознание иллюзорными картинами, намеренно сдвинутыми в выгодную с точки зрения выживаемости область. С этих позиций крепкое эго есть залог безопасности во взаимодействии человека с социумом, погружённым в непрерывную конкурентную борьбу. Энтони Гринвальд в своей книге «Тоталитарное эго» вводит даже специальный термин «бенефектанс», для обозначения генетически определяемого свойства человеческой психики представлять себя в выгодном (benefit) свете. Личность же играет роль PR-агента, продвигающего свои интересы. Так появляется и размножается на лицах миллионов участников необъявленного всемирного соревнования в успешности белозубая голливудская улыбка…

Примечательно, что и древний буддизм и современная эволюционная психология сходятся в оценке иллюзорности субъективной реальности человека. При этом выводы делаются диаметрально противоположные: для последователя «эволюционной целесообразности» иллюзии (и в особенности центральная из них, эго) — гарантия пожизненного пребывания в зоне психологического комфорта; для буддиста же майя (погруженность в иллюзии) — источник страданий, от которого человек должен избавиться. В первой позиции есть определенная мудрость и уж точно - практицизм. В самом деле, если «так природа захотела», то не стоит беспокоиться о последствиях. Более того, на любой потенциальный стресс есть прекрасный антистресс в виде позиции флегмата: «Какая разница? Все равно это лишь сон моего разума!» Тут важно лишь быть последовательным и не поддаваться на разного рода манипулирования сознанием. Хватает и персонального иллюзиониста — собственного мозга, который всегда выстроит безопасную и психологически удобную мизансцену. Если же вы, осознавая всю иллюзорность вашего двойственного восприятия действительности, все же отважитесь на Путь досрочного (еще при жизни в теле) освобождения от услуг вашего персонального манипулятора — мозга, то помните: путь расширения сознания это дорога в один конец, только вверх, без перспектив достижения вершины (поскольку пределов этому восхождению нет).

• Выхода из тоннеля человеческого восприятия не избежать никому. Те, кто предпочитают психологический комфорт, неосознанно забираются все глубже в этот тоннель. Те, кто рискуют, выходя из своего тоннеля психологического комфорта, сталкиваются с шокирующей новизной открывающихся горизонтов. Наградой за отвагу может служить надежда на сохранение осознанности в момент, когда выход из тоннеля на ясный свет единства станет реальностью.

Нашли ошибку?