Квантовая триада: Мозг-Разум-Сознание. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»

Порождает ли человеческий мозг Разум и Сознание - или все происходит ровно наоборот? Этот философский вопрос упирается в так называемую «трудную проблему сознания». Здесь мы предлагаем вариант её разрешения в рамках онтологической интерпретации квантовой физики. Источник - Эзотерика. Живое Знание «Я вижу Разум как нисходящий организующий принцип, готовящий почву для подлинной эволюции широкого масштаба». Уильям Джеймс То, что сегодня называется научным методом познания, опирается на атомизм Античной науки, отделяющей человека от некой непознаваемой до конца объективной реальности. Разочарование от невоспроизводимости и, следовательно, непроверяемости любого субъективного опыта мировосприятия, с одной стороны, и очевидная ангажированность религиозных учений, с другой, - породили в Европе на рубеже XVII и XVIII веков эмпирическую науку как материалистический антипод теологии. Постепенно этот механистичный взгляд на «объективную реальность», отделённую от наблюдателя (Ньютоно-Картезианская парадигма фрагментарности и объективности) стал восприниматься как классически научный - и потому единственно верный. В его основе лежат принципы локальности, причинности и эпифеноменализма. Принцип локальности (близкодействия) утверждает, что на объект познания влияет только его непосредственное окружение. Все взаимодействия между материальными объектами в пространстве-времени, согласно этому принципу, должны быть локально детерминированы, т. е. передаваться через пространство с конечной скоростью, не превышающей скорость света в соответствии с теорией относительности Эйнштейна. Принцип причинности является философским следствием принципа локальности, он гарантирует однозначное исполнение причинно-следственных связей и консервацию энергии. Принцип эпифеноменализма в широком смысле состоит в том, что любой феномен наблюдаемой реальности выводим из объективных данных о материи на основе принципов локальности и причинности. Эти принципы обосновывают материалистическую базу теории познания — независимость объекта познания от познающего субъекта (экспериментатора, естествоиспытателя). Неудивительно, что в такой парадигме никакой «трудной проблемы сознания» (как связать функционирование человеческого мозга с переживанием им субъективной реальности), просто не существует. Сознание с позиций первичности материи просто отождествляется с разумом и рассматривается в качестве эмерджентного эпифеномена нейронной активности мозга, который с неизбежностью возникает на определенном этапе его эволюции параллельно с мышлением и способностью к членораздельной речи. Итак, Вселенная Ньютона, выстроенная на Картезианской основе детерминизма, а вместе с ней и человек, её познающий, не нуждаются в каком-либо духовном начале (Творце). Вот как резюмировал философское значение парадигмы классической науки математик XVIII в. Пьер Лаплас: «Интеллект, который в некий данный момент ознакомился бы со всеми силами, приводящими в движение природу, и с состоянием тел, из которых она состоит, мог бы — будучи достаточно обширным, чтобы подвергнуть данные анализу — охватить в одной и той же формуле движения самых больших тел вселенной и движения легчайших атомов; для такого интеллекта ничто не было бы неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы открыто его взору». Скрытый парадокс классической эмпирической науки состоит в том, что исключить субъект познания из объекта, который он познаёт невозможно по двум причинам. Во-первых, человеку изначально в качестве поля познания доступна лишь его субъективная реальность, ограниченная фильтрами его измерительной аппаратуры и органов восприятия. Во-вторых, за постановкой любого эксперимента скрывается априорное представление о модели изучаемого процесса или явления. «Только теория решает, что и как можно наблюдать» часто повторял Альберт Эйнштейн. Наконец, согласно обобщению теоремы Гёделя о неполноте всякая непротиворечивая теория содержит утверждения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть средствами самой этой теории. Всё это лишает постулат "объективной реальности" всех его опор. Таким образом, сама идея существование некой внешней, независимой от человека объективной реальности — не более, чем догмат нового (научного) вероисповедания. Неудивительно поэтому, что опорные балки классической науки в ХХ-м веке стали давать трещины и требовать пересмотра базовой концепции материализма. Первые тревожные звонки прозвучали со стороны квантовых физиков, изучающих поведение объектов микромира. Один из отцов-основателей квантовой теории, автор её Копенгагенской интерпретации, Нильс Бор, которого трудно заподозрить в склонности к мистицизму, так резюмировал свой колоссальный исследовательский опыт: «Все, что мы называем реальным, состоит из того, что считать реальным нельзя». Вскоре зашатались и основы наук о человеке, начиная с антропологии и оканчивая психофизиологией. Здесь мы кратко рассмотрим неклассические выводы от представителей обеих научных ветвей, которые позволяют подвергнуть сомнению базовые принципы классической науки и вернуть её в лоно метафизики. Причем начнём с парадоксов, с которыми столкнулись нейрофизиологи при поисках высших мозговых механизмов, ответственных за возникновение разума и сознания у человека. Человек в тоннеле восприятия. Здесь мы ограничимся цитатой из книги Эбена Александера «Жизнь в разумной Вселенной. Путешествие нейрохирурга к сердцу сознания». «Теория мозгового фильтра гораздо лучше объясняет широкое разнообразие необычных переживаний людей и мое собственное околосмертное переживание в коме, когда мой неокортекс был совсем разрушен. Без правильно функционирующего фильтра я вошел в полный контакт с универсальным сознанием, как и миллионы других людей, испытавших сверхреальность таких трансцендентных переживаний». Для того, чтобы всесторонне понять эволюционную значимость функции психической безопасности (духовного выживания) человека в биосфере Земли еще раз обратимся к понятию "психосфера", но теперь уже с позиций метафизических определений Разума и Сознания, принятых выше. Итак, наивысший уровень нелокальности – всё Сознание. Это информационное пространство, в котором происходит Выбор Мирового Разума по поводу дальнейшего направления развития глобальной эволюции материи. Этот выбор должен происходить непрерывно и постоянно на всех уровнях от элементарных частиц до разумных существ. Выбор Разума придаёт импульс становлению форм, он формирует стрелу эволюции материи, в том числе, и её высшей формы - жизни. Здесь, на материальном плане, где появляется время, он придаёт эволюции необратимость. На ментальном плане при этом формируется поле смыслов ноосферного эгрегора, который питает эгрегоры низших уровней информацией, получая от них более грубые формы энергии. Отсюда, из ментальных планов бытия, человек в моменты озарений черпает прямое знание, вдохновение и чувство сопричастности. Выбор Мирового Разума на уровне костной материи однозначен, нет необходимости в его пересмотре и повторении. Этот выбор придаёт костной материи стабильность за счет консервации энергообмена. В гносеологии человека он определён, как физический закон, как причина, определяющая неизбежное следствие. Отклонение от этого выбора (нарушение закона сохранения энергии) неминуемо ведет к распаду и потере стабильности. Поэтому физические законы исполняются неукоснительно. Вся совокупность законов развития костной материи, формально описанная языком математики, позволила обнаружить и сформулировать Антропный принцип строения видимой Вселенной. Согласно этому принципу, Вселенная должна быть именно такой, какой мы её наблюдаем и измеряем, чтобы в ней на некоторой фазе эволюции возник разумный наблюдатель. Любые, даже ничтожные отклонения в константах физических законов, не позволили бы Вселенной возникнуть в результате Большого взрыва и продолжать развиваться. Обращаясь к интерпретации Антропного принципа с позиций квантовой нелокальности, британский астрофизик и писатель Фред Хойл писал: «Здравая интерпретация фактов дает возможность предположить, что в физике, а также химии и биологии экспериментировал «сверхинтеллект» и что в природе нет слепых сил, заслуживающих внимания». В живой природе выбор Разума, преследующего эволюционные цели Жизни, неизбежно усложняется, поскольку в ней возникает сопряжение живого организма со средой его обитания, которая постоянно изменяется, поскольку зависит от многих внешних факторов (геосферы, атмосферы, гидросферы и т. д.). Все это порождает неизбежные ветвления сценариев развития и адаптации. Законы здесь приобретают форму программ. Для простейших организмов эти программы не предполагают свободы в их поведении, они реализуются по мере естественного отбора в форме безусловных рефлексов и инстинктов. Иными словами, простейшие организмы не нуждаются ни в свободе воли, ни в доступе к Космическому Сознанию. Они постоянно пребывают в «Эдеме целостности Природы», где всё за них решено Мировым Разумом, творящим эволюцию. С усложнением живых форм усложняются и преследуемые ими эволюционные цели. На каком-то этапе усложнения метацели эволюции становятся недостижимы без осознанного соучастия организмов, которым вверено их воплощение (актуализация самости). Мыслящее существо – человек – получает, пусть и ограниченный редуктором своего мозга, но все же доступ к глобальному информационному пулу Сознания. Одновременно человек становится агентом Мирового Разума в биосфере, т. е. получает свою долю в свободе выбора лини поведения. Так открывается ящик Пандоры, и человек, «вкусивший плод познания» через доступ к Сознанию, теряет свое единство с природой, «изгоняется из Божественного сада» единства со своим духовным источником. Так происходит потому, что одновременно с даром мышления и языка в человеке неизбежно возникает иллюзия своей отделённости от мира и эгоцентризм мировосприятия. Все это ведет к утере целеполагания и ложным выборам. В христианстве эта расплата за обретенную свободу выбора называется грехопадением, а в буддизме и индуизме — накоплением кармического долга. Опыт тысяч людей,