Вангелия Пандева Гуштерова
Хорошо забытое. Метанаучное знание и реликтовая физика. Часть 2. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»
- Представления об информационном (непроявленном) поле
- Представления о тонких планах бытия
- Представление о порождающем вихре (сакральная спираль)
- Заключение. Возвращение к истокам
- Отзывы и комментарии
(0) - Статьи по теме
Можно, конечно, вслед за З. Ситчиным или А. Элфордом объяснять этот феномен генной инженерией и последующим обучением древних посвящённых со стороны продвинутых инопланетных цивилизаций, посетивших Землю на заре антропогена. Но, скорее, все дело в изначально холистическом способе познания древним человеком окружающего мира, с которым он чувствовал себя неразрывно связанным.
(Часть 1 статьи см. здесь)
Современный человек, упоенный успехами нашей техногенной цивилизации, склонен недооценивать уровень научного развития древних цивилизаций и глубину философских обобщений, донесенных до наших дней в сакральных текстах. В информационном пространстве современной культуры научным (читай подлинным) знанием принято считать лишь то, что доказано эмпирической наукой на основе независимо проверяемого эксперимента, все остальное относится к областям «псевдонауки», именуемым оккультизм, эзотерика, мистика, метафизика и т. п. Против подобных ярлыков еще в позапрошлом веке выступала Е. И. Рерих, замечая при этом, что истинно новое знание приходит лишь в интуитивном озарении, а логика способна лишь облечь его в вербальные модели. Отбрасывая как «ненаучные измышления» всю мудрость, дошедшую до наших дней в философских учениях Шумеров и древнего Египта, теистических школах йоги центральной и восточной Азии, в отголосках мистических школ Майя и Толтеков, наконец, в мифологии разных народов (в том числе библейской), представители «подлинной науки» растаптывают связь поколений и обедняют современную культуру. Между тем, как справедливо отмечает Л. М.Гиндилис в статье «Научное и метанаучное знание», «В основе познания, как современных физиков, так и древних мистиков, лежит ОПЫТ прямого познания».
В самом деле, научная основательность, например, теоретической физики опирается на физический эксперимент и наблюдения. Философские доктрины древности — на мистический опыт (например, созерцание мира в состоянии медитации). В обоих случаях наблюдение за действительностью признается единственным источником познания, а полученные знания достигаются прозрением людей, посвятивших себя познанию мира. Наконец, в обоих случаях повторяемость эксперимента независимыми наблюдателями, с точностью до описания его результатов, является критерием истинности. Неудивительно, что основы существующих религий восходят к мистическим переживаниям глобального единства мира и безусловной божественной любви, лежащей в его непроявленной основе (см., например, Торчинов Е. А., «Религии мира и опыт запредельного»). Удивительнее то, что встреча современной квантовой физики с непроявленным единством и многовариантностью реальности на уровне микромира вызывает столь яростное отторжение у сторонников классических описаний природы, в которых нет места неопределённости и нелокальности (подробнее об этом, см., например, С. Доронин «Квантовая магия»).
Заметим, что результаты экспериментов, как в области субатомной физики, так и мистического опыта прямого познания, невозможно передать с помощью обычного языка. Для адекватной передачи мистики используют язык символов, в частности язык мифа, а физики – язык математических уравнений. Оба языка непонятны для непосвящённых. Ф.Капра в своей книге «Дао Физики» справедливо объясняет это тем, что современный язык и схемы мышления сформировались и продолжают формироваться на основе чувственного восприятия, которое рационализируется почти мгновенно в привычных рамках объективной четырёхмерной (пространственно-временной) «объективной реальности». Почти мгновенный переход от восприятия к осмыслению связан исключительно с культурной средой, в которой развивается и социализируется человек и формируются его ментальные шаблоны. Архаичная и современная культурная среда настолько различны, что уместно говорить о совершенно разных, во многом непересекающихся, миропониманиях наших предков и нас, сегодняшних (об этом см. статью Хорошо забытое. Представление об архаичном сознании. Часть 1).
Как возникает и расширяется этот ментально-нравственный разрыв поколений? Рубеж непознанного всегда преодолевается на основе прямого (невербального, интуитивного) познания. А вот то, что следует за ним, относится уже к сфере осмысления и объяснения познанного. Здесь-то и кроется ключ к разгадке!
Наука, как и религия, опирается на описания (в этом смысле наука представляет собой такой же пантеон веры, как и религия). В естественных науках для описания применяются языки (прежде всего математические), специализированные под теорию. В гуманитарных науках и философии – обычный язык, обогащённый специальной терминологией. В религии – язык общения с Богом (молитва). Здесь описания – это сакральные тексты, догматы, святые писания и т. п. В результате складывается научное (атеистическое) и религиозное (теистическое) представления об окружающем мире. Убеждения, образующие ментальную опору (ментальную матрицу) обыденного сознания приверженцев научных и религиозных убеждений по краеугольным вопросам бытия (например, по вопросам первичности и соотношения духовного с физическим) столь противоположны, что договориться между собой они не могут. При этом сторонники научного мировоззрения, как правило, считают свои взгляды современными и прогрессивными, а взгляды своих оппонентов – отсталыми, архаичными и потому не заслуживающими внимания. Случаи же столкновения с необъяснимыми с позиций классической науки феноменами, которые все чаще происходят на передовых рубежах наук о природе и человеке, в науке не приживаются до тех пор, пока им не находятся допустимые с позиций материализма обоснования. Весьма характерен пример отторжения ортодоксальных интерпретаций квантовой физики со стороны приверженцев классической физики. Спор одного из основателей квантовой физики Нильса Бора с автором теории относительности Альбертом Эйнштейном, отстаивающим детерминистические принципы классической физики, длился почти тридцать лет! Ирония эпистемологии (науки о познании) состоит в том, что в чертах революционно новых открытий наук о природе (квантовой физики, астрофизики, космологии) и человеке (психофизике, нейрологии, психологии) сквозь современную терминологию и специализированный язык описаний все чаще просвечивают хорошо забытые черты мудрости философских и теистических учений наших далёких предков.
Можно ли устранить ментально-нравственный разрыв поколений и примирить современную науку с метафизикой древних учений? Если да, то с чего нужно начать?
Эпистемологи и культурологи сходятся во мнении, что основное влияние на представления о мироустройстве оказывает способ фокусировки внимания и, следующий из него, тип мышления, используемый для объяснения и описания воспринимаемых феноменов (см., например, Кириллов Э.П. «Культурологические измерения картины мира»). Консенсус по поводу реальности и нереальности того или иного представления, принятый в обществе, во многом определяется господствующим типом мышления его членов, который варьирует от холизма, свойственного архаичным культурам, до аналитизма, свойственного современному этапу развития культуры. Общество же направляет внимание людей на одни аспекты окружающей среды в ущерб другим. Под этими влияниями в человеке формируется субъективная метафизика и эпистемология, т. е. свод убеждений по поводу устройства мира и связей, определяющих его динамику. Все это в конечном итоге определяет внутреннюю реальность человека, т. е. его индивидуальное сознание.
Способ фокусировки внимания при восприятии изначально определяется эволюционной целесообразностью. Для человека как существа, способного к абстрактному мышлению, творчеству и самосознанию, он с неизбежностью смещён в центр субъективного мировосприятия (эго), что и порождает иллюзию отделённости человека от мироздания (ловушку двойственности восприятия). Этот изначальный видовой порок человека был истолкован древнейшими учениями как источник иллюзий (в Индуизме), страданий (в Буддизме) или греховности (в Христианстве). Степень его развития меняется со временем эволюции человечества в направлении все большего эгоцентризма (погружения в ловушку двойственности). Соответственно, тип мышления смещается от холистического ко все более аналитическому.
Холистическое мышление ассоциативно и в первую очередь отражает сходство и смежность. Человек, мыслящий холистично, больше доверяет чувствам и первому впечатлению. При рационализации восприятия он идёт от инсайта целостного представления, достраивая воспринимаемую «картинку» деталями до тех пор, пока она не наполнится для него смыслом и ощущением законченности.
Аналитическое мышление, напротив, строится на логике причинно-следственных связей событий и явлений. Человек, мыслящий аналитически, меньше доверяет чувству, а больше логике. При рационализации восприятия он идёт от частного к целому. Выстраивая внутреннее объяснение воспринятой «картинке», аналитически мыслящий человек прибегает к символическим системам репрезентации, и его операции отражают структуру правил.
Исторически заметный тренд способа мышления от холистического к аналитическому очевиден. Именно с ним связан разворот массового сознания от идеалистических установок на первичность духовного перед материальным в сторону все бόльшего материализма. Теперь мы видим, что его сопровождает все бόльшее погружение человеческого восприятия в ловушку двойственности и, как следствие, все более эгоцентричное миропонимание (см., например, Александров Ю. И. «Мозг и культура»).
Теперь мы можем ответить на вопрос, где искать причины глубочайшего ментально-нравственного разрыва, образовавшегося между современной культурой и той, что называется сейчас архаичной, и что нужно делать, чтобы дальше не углублять его.
Причины в укоренившихся шаблонах восприятия, которые формируют порочную двойственность (отделённость от мироздания) в качестве «здравого смысла». Разворот от аналитизма обратно к холистичекому типу мышления лежит через смену базовой парадигмы познания. Сугубо материалистическая философская база науки, в которой человек, познающий мир, отделён от него изначально, должна смениться холистической, в которой познаваемое и познающий неразрывно связаны. А начинать стоит с распознавания хорошо забытых истин в открытиях, которые все чаще случаются на рубежах непознанного среди современных направлений научного познания природы и человека. Перечислим несколько ярких примеров, в которых современная физика, сталкивается с реликтовой физикой метанаучного этапа познания мира (архаичного этапа развития культуры).
ловушку двойственного восприятия мира человек отрывал себе сам, всё больше увлекаясь умозрительными моделями мира и всё меньше доверяя своему чувственному восприятию.
Как показывают современные исследования в области трансперсональной психологии, реликтовое, экстрасенсорное восприятие позволяло человеку архаичной эпохи относительно легко входить в изменённые режимы сознания. Человек, заглянувший в потусторонний мир и получивший трансцендентное переживание, возвращается назад, в обыденную реальность навсегда изменённым. Прямое переживание запредельного находило отражение в философских категориях непроявленного, первичного, потенциала Творения, мирового Логоса и т. п. По мере развития культуры и прогресса орудий производства стиль мышления все больше рационализировался. Изменялся и язык. Из средства общения со Всевышним он все больше превращался в средство коммуникации с себе подобными. Трансформировался и архетип божественного, все больше приобретая человеческие черты. На основе мифотворчества появлялись первые политеистические религии, в которых богами уже были прообразы людей. Можно утверждать, что к моменту появления первых религиозных учений эмпирический опыт переживания трансцендентного (запредельного) преобладал над попытками его объяснений и описаний. Более того, именно желание объяснить запредельное и далее трансформировать это объяснение уже в доктрину, позволяющую манипулировать общественным сознанием и властвовать, было главной мотивацией творцов первых теистических религий. Возникновение таких доктрин породили вначале психологическую, а затем и сословную пропасть между «посвященными» и всеми остальными (профанами). Постепенно возможность вхождения в изменённые режимы восприятия стала преподноситься, как «божий дар», доступный лишь для избранных. Так складывалось сословие избранных — жрецов, гуру, священнослужителей и т. п. Доступ же к трансцендентному становился прерогативой «избранников», а для всех остальных это объявлялось ересью. Выход за флажки карался смертью.
Там, где религия стала государственным институтом, она поспешила трансформировать исходные мифы в «святые писания»; коллективный опыт переживания трансцендентного — в «сакральные послания» пророков; природное любопытство и жажду самопознания человека – в смирение и трепет прихожанина. Тех же, кто отваживался искать и находить божественное в себе самом, ломая священный барьер между миром горним и потусторонним, официальная религия уничтожала физически.
Разочарование от неповторимости и, следовательно, непроверяемости субъективного опыта восприятия, с одной стороны, и очевидная ангажированность религиозных учений, с другой, породили эмпирическую науку как материалистический антипод теистической философии. Постепенно Ньютоно-Карезианский механистичный взгляд на «объективную реальность», отделённую от наблюдателя, стал ассоциироваться со взглядом сугубо научным и потому единственно верным. Как альтернатива архаичной магии и сакральным учениям в западной культуре на рубеже XVI и XVII веков родилась натуральная магия – Естествознание.
Увы, но путь познания нового, в котором человек исключен из окружающего его мира, обречен на порождение новых, теперь уже естественно-научных мифов. В самом деле, абстрактное мышление способно к порождению все более изощренных описаний окружающего мира, в основе которых лежит логика, общепризнанные образы, понятия и убеждения. Так создаются все новые варианты карт реальности, принимаемые научным консенсусом за «объективную реальность». Так аналитизм мышления вытесняет холизм, углубляя ловушку двойственного мировосприятия, в которой человек находится изначально.
Примерно сто лет назад в науках о природе и человеке наметился конфликт классических и вновь открываемых представлений. Последующее развитие квантовой физики, синергетики, нейрологии и трансперсональной психологии предопределили грядущий переход философской базы эмпирических наук от материализма к холизму. А если быть точнее, в современной передовой науке все явственнее проступает возврат к «хорошо забытому» целостному миропониманию, в котором познающий субъект уже неотделим от познаваемого объекта и где физическое и психическое – лишь два взаимодополняющих описания единой реальности, проявляющей их в соответствующих формах.
Нашли ошибку?
Добавить комментарий!