Вангелия Пандева Гуштерова
О символизме Зодиака: крест воздушный животворящий. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»
О расположении евангелистов в купольном круге храма
Купол православного храма символически представляет собой купол неба над головой. Верхняя его часть называется «небо», а нижняя – «земля». Небо и земля — составляют космос. Главное действующее лицо в храме – всевидящий Бог. Его в православной традиции часто изображают в виде Иисуса Христа-Пантократора. В центре этой резонирующей конструкции, направленной в небо, внизу, на «земле», находятся прихожане церкви, которые здесь говорят с Богом и со всем миром. Звуки службы, музыка и молитвы играют здесь немалую роль.
При переходе от купола к объему храма образуются полусферические своды, опоры, паруса, которые соединяют «небо» и «землю». На этих опорах (парусах), как правило, изображают — четырех евангелистов — Матфея, Марка, Луку и Иоанна. И каждого евангелиста исторически сопровождает свой символ. У трех евангелистов это – животное-херувим с крыльями.*) У Матфея это лицо ангела – тоже с крыльями. Крылья, по-видимому, означают связь с космическими силами.
«В эпоху раннего христианства евангелистов часто изображали в виде существ с телом животного и головой человека, подобно существам греческой мифологии. Существа стали символами евангелистов и формой их традиционного символического изображения с 7 века. Позднее их стали изображать отдельно, т. е. евангелиста и рядом с ним его животное».
Сегодня возникает вопрос: зачем появилось это сопровождение в традиции и что их связывает друг с другом?
На первый взгляд, это может означать союз идей Нового и Ветхого заветов. Ну и дальше всё.
Но если подумать про связь тетраморфа с фиксированным крестом зодиака (что общепризнано), то открываются новые интересные смыслы.
В Новом завете четыре Евангелия расположены в определенной (линейной) последовательности. В плане храма эта последовательность развертывается в другом измерении, в пространстве купола. И отсюда возникает вопрос о взаимном расположении евангелистов, читающих Евангелия.
В плане они должны образовывать фигуру в виде узлов квадрата. И последовательная их взаимосвязь может быть отражена в виде внутреннего рисунка – круга, зигзага или креста.
① Евангелие от Матфея (Ангел);
② Евангелие от Марка (Лев);
③ Евангелие от Лука (Телец);
④ Евангелие от Иоанна (Орел).
Итак, если от тетраморфа перейти к фикированному кресту, то сопровождающие животные-символы устанавливаются в определенном зодиакальном порядке. И вместе с ними в этом порядке следуют евангелисты. При этом оказывается, что только при таком расположении внутренний рисунок (их линейная последовательность) в плане получается определенной конфигурации, а именно в виде креста. Это видно на рисунках.
Таким образом, эти животные могли послужить для определения порядка взаимного расположения евангелистов. При этом они разбились попарно:
Матфей Ангел > Марк Лев
Лука Телец > Иоанн Орел
Сопрягая эти символы далее со смежным мутабельным (человеческим) крестом, получаем:
Ангел Водолей > Лев Дева
Телец Близнецы > Орел (Скорпион**) Стрелец
Как видим, последовательность Евангелий в Библии совпадает с порядком развертывания концепции «Образ+Подобие», о которой идет речь в этих статьях («Подобие, Образ »).
Водолей + Дева = Близнецы > Стрелец
Если кратко подытожить вышеизложенное, то рассуждения в этой статье развивались по следующей логике:
Есть последовательность Евангелий > добавляются сопровождающие животные (вопрос — зачем?) > фиксированный крест расставляет их в виде креста > мутабельный (человеческий) крест наполняет их своим смыслом.
В смежном мутабельном (человеческом) кресте символы следуют в знакомой последовательности (Водолей>Дева>Близнецы>Стрелец)(!). Такое совпадение немало удивляет. По-видимому, выбор животных в 7 веке был не случаен, ведь именно он определил такой расклад. Т. е. знания, связанные с зодиаком, были в каком-то виде известны и заложены в традицию.
Т. о. евангелисты, читая последовательно Новый завет, образуют символический крест. И этот крест висит в воздухе между куполом храма и головами прихожан. Он незримый воздушный метафизический и животворящий. И он отвечает принципу Творения – по Образу и Подобию.
Из этого следует, что символы-херувимы, сопровождающие евангелистов, нельзя трактовать узко, только как украшения, взятые у Иезекииля или Иоанна Богослова.
Возможно, легенда о Христе, мыслилась отцами церкви на каком-то этапе в русле этих сжатых в символы истин, связанных с идеей Творения, и должна была их развивать.
Указанные рассуждения указывают на наличие связей в 7 веке между Новым заветом и знаниями, связанными со схемой креста в зодиаке.
В настоящее время в храмах такое расположение евангелистов встречается нечасто. Чаще их располагают по кругу или зигзагом. По-видимому, это не предусмотрено общим правилом и воспринимается всеми как декор. А ведь в этом есть своя магия, своя метафизика непосредственного общения, за которой верующие и ходят в храм.
Причастие и гомеопатия
Основное таинство в христианстве связано с таинством причастия. Литургия — одно из главных богослужений, во время которого совершается таинство Евхаристия, Обедня. С точки зрения современного человека это — магический ритуал. На специальном столе-жертвеннике совершается священнодействие. Оно сопровождается чтением молитв, каждением, происходит наполнение пространства, воздуха определенной энергией, информацией. Дары над жертвенниками овеваются покровами, верхний называется «воздух». Исповедь перед причастием – реальная помощь человеку очиститься. Далее идет главная часть богослужения — приобщение верующих к этой информации через при-частие. Через ритуал поддерживается связь между Высшими и Низшими мирами. Целью причастия, как ритаула, является совершенствование человека, приближение его к образу Бога. Это все есть элементы магии, церковной магии, больше как инструмента воспитания и утешения.
Гомеопатическое «ничто» в практической медицине тоже работает на уровне тонких тел, энергий. Принципы гомеопатии – известны, но необъяснимы с точки зрения современной парадигмы науки. Поэтому в этом смысле и магичны. Происходит гармонизация всего организма, настройка его внутренних систем. Гомеопатия также имеет целью совершенствование человека, приближения его к тому идеалу, каким он был задуман природой и Богом.
***
Заканчивая эту серию статей, хочется подытожить сказанное. Структурный анализ символизма зодиака позволил погрузиться в древнюю идею и увидеть следы ее развития в метафизике современного мира. Позволил провести параллели и сравнить ее феномены. Мир все еще полон тайн и неизведанных глубин. Символизм, метафизика, религия тесно связаны. Многие учения основаны на метафизических представлениях о мире. Размышляя и анализируя, можно найти какие-то ответы. У меня они складывались постепенно. Главное иметь интерес, не придумывать, проверять и не путать их со своим воображением. Всем успехов и добра!
__________________________________________________
*) Тетрамо́рф (др.-греч. τετρά-μορφος) «четырёхобразный, четырёхвидный» — в иудео-христианском вероучении и богословии крылатое существо из видения пророка Иезекииля (VI век до н. э.) с четырьмя лицами — человека, льва, быка и орла. В Откровении Иоанна тетраморф представлен в образе отдельных четырёх апокалиптических существ (лат. quattuor animalia «четыре живущих»; четыре живых существа у протестантов) — стражей четырёх углов Трона Господа и четырёх пределов рая.
**) Об истории и символе знака Скорпион/Орел.
Скорпиона раньше изображали в виде орла, держащего в когтях змею. В античные времена этими символами хотели выразить большую сферу влияния. Символами знака Скорпион считаются также: Орел, Змееносец, Светильник, Пирамида.
По древней персидской традиции зороастрийский символ этого знака Зодиака — орёл, вылупляющийся из яйца, т. е. побеждающий все сковывающие начала, разрушающий страхи. Скорлупа — символ сковывающего Скорпиона панциря.…если человек изживает свою низшую природу — природу Скорпиона, он превращается в Орла, т. е. происходит качественная трансформация личности.
Литература:
- А. Ф.Лосев История античной эстетики, том VIII, книги I и II §7. Семиотика. Термин "символ", М.: "Искусство".
- В. Бауэр, И. Дюмотц, С. Головин, Энциклопедия символов, КРОН-ПРЕСС, Москва.
- «Символическое осмысление культуры и творчества в «конкретной метафизике» П. А. Флоренского.
- А. В. Подосинов «EX ORIENTE LUX! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии»(М.: «Языки русской культуры».
- «Метафизика как эпистологическое знание» Вестник МГТУ ГА.
Автор: Елена Кулик
Нашли ошибку?
Добавить комментарий!