Хорошо забытое. Духовное пробуждение через присутствие в настоящем. Часть 5. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»

Субъективное восприятие хода времени служит надёжным индикатором глубины нашего погружения в ловушку двойственного, эгоцентричного мировосприятия. Чем реже мы присутствуем в настоящем моменте, тем глубже мы в эту ловушку погружаемся, тем скорее летит для нас время. Не здесь ли ключ к освобождению? Источник - Эзотерика. Живое Знание

Так происходит не случайно. Такова тенденция «прогресса» современной западной цивилизации, нацеленной на создание глобального общества потребления, в котором каждый его индивид должен становиться все более управляемым извне и все менее склонным к созерцанию, самопознанию и духовному росту. Именно поэтому темп жизни постоянно взвинчивается, информационная нагрузка возрастает экспоненциально, уровень чувствительности искусственно огрубляется валом стрессогенной новостной мишуры, а уровень мышления снижается до клипового. Результатом погружения Homo Sapiens в такое информационное пространство является его все бόльшее расчеловечивание, что проявляется в шаблонности и предсказуемости его поведения. Такое манипулирование сознанием проявляет себя в хронической нехватке времени, течение которого субъективно все больше ускоряется.

Что касается древних культур, то большинство из них не рассматривало время как линейный процесс. Согласно традициям индейцев майя, основные события в мире повторяются каждые 260 лет как часть «глубинного временнόго цикла», который в целом продолжается около 5000 лет. Согласно этой концепции цикличного хода времени, мир создаётся и уничтожатся много раз. Подобные взгляды на цикличность времени характерны и для древнегреческой и для древнеиндийской культур. Наконец, в мире существовали племена, для которых время, судя по всему, субъективно не двигалось вовсе. Судить об этом сейчас можно лишь на основании свидетельств антропологов и этнографов, изучавших быт и языки аборигенов Южной Америки, Океании, Полинезии, Австралии, северных районов Америки и России (см. подробнее С. Тейлор «Покорение времени», Глава 5 «Время в разных культурах»). Так американский антрополог и этнограф Эдвард Холл, проживший около пяти лет в североамериканском племени Хопи и Навахо, пришел к выводу, что люди этих племен не ощущают хода времени, пребывая в вечном настоящем. В языке индейцев Навахо нет слова для обозначения времени, а глаголы не имеют времён. К аналогичному выводу пришла и американский антрополог Барбара Тедлок, несколько лет прожившая среди индейцев Киче в Гватемале. «Если мы разделяем время на мгновения, которые приходят и уходят, то для киче, — отмечает она, — ни в какой конкретный момент времени в прошлом, настоящем или будущем невозможно отделить время от событий, которые привели к нему». Косвенным подтверждением того, что аборигены живут только в настоящем, является их пренебрежение возрастом и вообще любой датировкой прошлого.

Известный российский исследователь Сибири Григорий Федосеев отмечал, что для эвенков не существует линейных подразделений шкалы времени (т. е. дней недели, месяцев и лет). Они метят прошлое запоминающимися событиями. О дате рождения своих детей эвенк может сказать: «это случилось во время большого паводка на Тимптоне». То же самое наблюдал и упомянутый выше антрополог Эдвард Холл на севере Американского континента. В своей книге «За пределами культуры» он указывает на то, что в диалекте эскимосов канадской Баффиновой земли, далекое прошлое и далекое будущее обозначаются одним и тем же словом — уваитиарру. Как это сильно отличается от современного английского языка!

Исследования антропологов и этнографов дают основания полагать, что в архаичных культурах аборигенных народов восприятие времени в корне отличается от общепринятого в «цивилизованном» мире. Аборигены в значительно бόльшей степени пребывают в настоящем моменте, руководствуясь принципом «прошлое уже прошло, а будущее может и не наступить». Это наводит на мысль, что и субъективная реальность аборигенов значительно отличается от консенсусной реальности, которую переживает современный «цивилизованный» человек, выросший в западной культуре. Неслучайно для аборигенов Австралии сновидческое состояние сознания более значимо, чем бодрствующее (см. детальнее А. Миндел «Сновидения в бодрствовании»). В своей книге «Упадок» С. Тейлор обосновывает мысль о том, что туземные племена не существуют как набор индивидуумов в том смысле, как это принято в евразийской культуре наших дней. У аборигенов личность человека неотделима от других людей и от природы. Община и земля — части их существа, как бы продолжение их самих. Ослабленное чувство отделённости от мира (слабое эго) в соответствии с его теорией психологической относительности является причиной столь глубокого отличия в субъективном восприятии времени аборигенами и нынешними людьми. Если учесть, что туземные народы современности являются представителями архаичных культур, доживших до наших дней, то есть все основания предполагать, что усиление эго (углубление ловушки двойственности) в ходе эволюции человечества происходит не случайно, но является следствием все бόльшей аналитичности его мышления, приводящей ко всё бόльшему его обособлению от природы.

Духовное пробуждение через присутствие в настоящем

Итак, культуро-зависимый способ восприятия и мышления, как показывают культурологические исследования, дрейфует по мере прогресса наук и технологий в направлении все большей абстрактности и рационализма. Особенно это заметно в цивилизации западного образца, традиционно тяготеющей к аналитическому способу мышления и эгоцентричному мировосприятию. Развитая и усиленная в процессе языковой социализации способность к аналитическому мышлению все глубже погружает представителя западной культуры в ментальную матрицу двойственного восприятия. Ум современного «цивилизованного» человека из инструмента осмысления восприятия, моделирования ситуации и коммуникации с себе подобными, постепенно превращается в господина своего «счастливого» обладателя и в его проклятие. Запущенный в раннем детстве маховик думания не может остановиться на протяжении всей человеческой жизни, подобно дыханию или кровообращению. Проявляется этот ментальный диктат в том, что человек с годами все больше выпадает из полноценного переживания настоящего (т. е. своего бытия) в раздумья о прошлом или планирование будущего. Это лишь укрепляет эгоцентричную ментальную матрицу его мировосприятия.

Совершенно не случайно центральным пунктом всех известных медитативных практик духовного пробуждения от этого сна разума является остановка бесконечного мыслительного процесса при сохранении ПРИСУТСТВИЯ в настоящем моменте, т. е. полной осознанности или, если угодно, внимания к происходящему как внутри, так и снаружи тела. Действительно, если не сохранять присутствия и одновременно не вовлекаться в мыслительный процесс, то легко перейти из бодрствующего состояния сознания в состояние сна (что и происходит чаще всего с начинающими медитативные практики). Цель же состоит в переключении стандартной работы мозга в режим созерцания. Она достигается лишь в том случае, когда человек перестаёт ассоциировать себя с мыслями, приходящими ему в голову, но становится в позицию наблюдателя за ними. Осознанность не эквивалентна погружению в мысли. Более того, настоящая осознанность исключает погружение в аналитическое мышление, но предполагает созерцание потока мыслеформ и возникающих чувств-эмоций без вовлечения в него. Человек разумный – невольник двойственности (эгоцентричности) восприятия и, как следствие, — иллюзии пространства-времени. Человек созерцающий свободен от этого. Он как бы скользит по лезвию настоящего. Такой человек постепенно теряет субъектность (ощущение «я-отдельности»), обретая взамен трансцендентное переживании целостности или, если угодно, сопричастности к бытию. Это приводит его в конечном итоге к духовному пробуждению и выходу из ловушки двойственного восприятия.

Способность к намеренному выходу из ловушки двойственности через осознанное присутствие в настоящем моменте отличает человека от животного. В самом деле, животное избавлено от двойственности восприятия, но инстинктивно следует за эмоциями, появляющимися в ответ на его поведенческие акты, т. е. остаётся психологически инертным (подробнее см. Анохон П. К. «Биологическая теория эмоций»). Человек же способен, сохраняя осознанность, не вовлекаться ни в мысли, ни в чувства, ни в эмоции, что избавляет его от психологической инертности и пробуждает духовно.

С древних времен духовные мастера всех традиций указывали на пребывание в настоящем моменте как на ключ к духовному пробуждению. Именно так, как профилактику присутствия в настоящем моменте, следует понимать строки из Евангелия от Матфея: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем». Вся специфика дзэн-буддизма заключается в попытке удержать осознанность на лезвии текущего момента. Великий мастер дзэн Риндзай часто отвлекал внимание учеников от времени тем, что поднимал указательный палец и спрашивал: «Что отсутствует в этом моменте?» Это очень мощный вопрос, на который невозможно ответить на уровне ума. Его цель – направить ваше внимание как можно глубже в переживание настоящего. Еще один вопрос в традиции дзэн звучит так: «Если не сейчас, то когда?» В Евангелие от Иоана можно найти такое высказывание Иисуса: «…прежде нежели был Авраам, Я есьм». Это глубочайшее изречение, высказанное в стиле дзэн. В нем Иисус намеренно не использует прошедшее время. Он не говорит: «Я был прежде, чем Авраам», как бы подчёркивая свой выход за пределы времени в вечное, как и Бытие, присутствие в настоящем. Тема «переживания настоящего» занимает центральное место и в суфизме. Одно из суфийских изречений гласит: «Суфий – сын настоящего момента». А великий суфийский мастер и поэт Джалаладдин Руми говорил: «Прошлое и будущее скрывают Бога от нашего взора; выжигайте и то и другое огнем». Ещё глубже выразился на эту тему и духовный учитель XIII века Майстер Экхарт: «Время – это то, что мешает нам обрести свет. Нет большего препятствия на пути к Богу, чем время!»

Как же приблизиться к прозрению присутствия в настоящем моменте? Достаточно ли будет просто наблюдать приход в голову очередных мыслей, не вовлекаясь в их поток и не ассоциируя себя с ними?

Королевской дорогой к трансперсональному переживанию целостности считается медитация (см., например, Р. Уолш «Пути за пределы эго. Раздел 2» ). Однако медитативные практики требуют ретрита, т. е. отчуждения от привычной жизни и удаления себя от социума. Эффект здесь пропорционален длительности ретрита, что в конечном итоге ведёт к отшельничеству.

Очень эффективный способ предлагает в своей книге «Сила настоящего» (глава 6) Экхарт Толле: «Просто перенаправляйте внимание с мыслей на свое тело. Делайте это всегда, когда текущая ситуация является рутинной или не требует от вас работы ума (отдых, ожидание, прогулка и т. п.). Ощутите свое тело изнутри, почувствуйте его как единое энергетическое поле. Всеми силами старайтесь сосредоточиться на том, что вы делаете в данный момент, и в то же время при любой возможности старайтесь установить связь с телом. Затем наблюдайте, как меняется ваше сознание и повышается качество работы. Это должно войти в привычку. Не обязательно делать это долго – нескольких секунд будет вполне достаточно. Но делать это нужно немедленно и именно в тот момент, когда вы фиксируете свое вовлечение в мысли, чувства или эмоции. Любая задержка спровоцирует шаблонную умственно-эмоциональную реакцию, которая завладеет вами и вернёт в привычное психологически инертное состояние двойственного восприятия». Смысл этой техники в том, что, погружаясь в ощущение тела, человек сразу же возвращается в текущее мгновение, становится спокойным и присутствующим. Со временем переживание наступающего при этом единства с потоком жизни будет все больше похоже на возвращение домой после долгого отсутствия.

Переживание присутствия в «здесь и сейчас» не только трансформирует двойственное мировосприятие в целостное, но и гармонизирует психическое состояние. Вместе с ослаблением эго исчезают из подсознания и все сопутствующие ему психологические комплексы и блоки: страх смерти и потери всех жизненных накоплений, начиная от личностной самоидентификации и оканчивая материальными ценностями. Это высвобождает колоссальные резервы внутренней энергии и гармонизирует её обмен с тонкими телами человека. На физическом плане подобная трансформация отражается в ускорении метаболизма клеток, в замедлении старения тела, укреплении иммунной системы организма, его способности к самоисцелению.

Несмотря на то, что предлагаемая Экхартом Толле практика активного присутствия в моменте не требует ни отшельничества, ни даже временного уединения, она все же предполагает серьезное вмешательство в рутину повседневной жизни. Точнее сказать, она требует отказа от всякой рутины, что с годами человеку делать становится все труднее. Привычнее и удобнее жить в кроличьей норке своей зоны психологического комфорта. К тому же жить в сладостном ожидании волшебных перемен в будущем, и, как следствие, недовольство настоящим автоматически помещает человека в позицию «жертвы обстоятельств», которая оправдывает собственное бездействие. Увы, трансформация восприятия без осознанного вмешательства того, кто воспринимает, не случится. Саморазвитие же предполагает движение в неизвестное и часто требует отказа от привычной жизни. Именно поэтому мы склонны бояться саморазвития и, оставаясь психологически инертными, доживать свою жизнь «на автомате», отказываясь вместе с этим от своего предназначения и потенциала. Психиатр-гуманист Эрих Фромм связывал психологическую инертность и отказ от самотрансформации с «механизмами избегания», а у Абрахама Мэслоу они представлены «комплексом Ионы», по имени библейского пророка, который старался избежать своей божественной миссии.

Для того, чтобы решиться на тотальное присутствие в настоящем моменте и пережить блаженство сопричастности вечности Бытия, требуется постоянное стремление к внутренней трансформации. Для того, чтобы перешагнуть свое эго и духовно пробудиться, одной решимости и отваги мало. Необходимо несокрушимое упорство и терпение!

Автор: Аркадий Мадатов

Нашли ошибку?