Одержимые и одержимость - история и происхождение

История магии, Демоны

Честно признаться, на тему одержимости мне писать всегда не очень-то хотелось. Ибо очень скользкая она. Между прочим, в этом я далеко не одинок. Можно взять на выбор несколько любых работ, где рассматривается тот или иной аспект демонологии и вы увидите, что, если автор совсем не избегает говорить об одержимости, он говорит об этом до обидного мало. И дело не в недостаточности материала, а, скорее, в отношении.

Сейчас объясню.

• Определение одержимости

• Ветхий завет
• Новый завет
• Итог

Об одержимости

Мне кажется, дело в том, что рассказывая о дьяволе, демонах, вампирах, оборотнях и прочих инфернальных ребятах, автор, так или иначе, выказывает собственное отношение к предмету рассказа. Грубо говоря, показывает, верит он в существование того, о чем говорит или нет. Не знаю как вам, а мне всегда было интересней читать верующих авторов. Кстати, вовсе не обязательно церковных.

Однако я не думаю, что кому-то открою страшную тайну, если скажу, что подавляющее большинство исследователей в демонологической области никогда не воспринимали всерьез предмет своих исследований. И в наше время это совершенно нормально.

Ну, не принято как-то у нас серьезным людям верить в колдовство, да кровососущих покойников. Но одержимость – совсем другое дело.

Слишком много свидетельств, исходящих из достаточно основательных источников приходится принимать во внимание по этому вопросу. Вот и получается, что с одной стороны совсем отрицать вроде бы неудобно, но если напрямую заявить об объективном существовании демонической одержимости, то может выйти как-то несолидно. Так и мучаются бедные авторы. Причем зачастую не над самим вопросом «было - не было», а над тем, под каким соусом ентот вопрос читателю преподнести.

Раньше было проще. По естественным и понятным причинам, в «дремучем» средневековье все теологи, а потом и демонологи поголовно были верующими, а во время господства «научного рационализма» и не менее «научного материализма», по тем же самым причинам, - атеистами. И не только на территории Советского Союза. Исключение составляли лишь представители Церкви.

Впрочем, и в религиозной среде с большой неохотой затрагивали тему одержимости в виду того, что она нередко пересекалась с психиатрией, а однозначно отличить человека, в которого вселился дьявол, от буйно помешанного шизофреника были способны очень немногие.

Есть еще и этический аспект. Одержимость или беснование считается тяжелой болезнью, связанной с психическим расстройством личности. Именно поэтому, даже в случае удачно проведенного обряда по изгнанию демона, пациенты вовсе не горят желанием предавать это гласности. Не смотря на положительный или отрицательный результат экзорцизма, молчат и церковники («врачебная тайна» или «тайна исповеди» - как хотите), если только какой-то конкретный случай не становится публичным по причине скандала.

Примером может служить история Анны-Элизабет (Аннелизы) Михель (1952-1976 гг.), немецкой девушки из Баварии, искренне считавшей, что она одержима. В течение 10 месяцев над ней было проведено 76 обрядов экзорцизма, но облегчения ей это не принесло, как, впрочем, и лечение традиционными методами. Аннелиза отказалась от пищи и воды, и скончалась от крайнего истощения. Состоялся громкий судебный процесс, инспирированный, кстати, католической церковью. Родители умершей и священник, взявший на себя ответственность за обряды изгнания демона, получили условные сроки. На том же суде было установлено, что официальная медицина так и не смогла поставить точный диагноз Аннелизе. Вобщем, кому интересны подробности, - можете легко найти в Интернете. Сама история, может быть, и не привлекла нашего внимания, если бы в 2005 году на экраны не вышел фильм «Экзорцизм над Эмили Роуз» (у наших «одаренных» переводчиков почему-то «Шесть демонов Эмили Роуз»).

Но что-то я разогнался. Сразу перепрыгнул аж в середину ХХ века. На самом деле, начинать разговор об одержимости нужно с гораздо более ранних времен. Чем и займемся. А все написанное выше будем условно считать затянувшимся вступлением.

Физиология и происхождение

Один из самых важных вопросов, которого мы должны коснуться для понимания механизма одержимости, - это вопрос о демонической физиологии и, как следствие, о способностях демонов в представлениях народа. На самом деле, почти стопроцентная составляющая предмета демонологии – это изучение собственно представлений людей разных веков об инфернальных сущностях. Именно поэтому любой демонолог, прежде всего, это фольклорист и этнограф, а потом уже историк с социологическим уклоном.

Но это я так… К слову.

Еще до эпохи зарождения политеистического (языческого) мировоззрения, начиная с расцвета аниматизма (вера в безличную одушевленность всей природы), а потом и анимизма (вера в стихийных духов и других бестелесных ребят) человек постоянно, пока еще на чисто интуитивном уровне, ощущал повсеместное присутствие рядом с собой неких нематериальных сущностей. Еще до возникновения примитивной теологии и первичных структур языческих божественных пантеонов, люди уже имели представление о потусторонних силах (духах), с которыми надо было как-то сосуществовать. Такое сосуществование выражалось, прежде всего, в общении с этими духами, а общение, в свою очередь, подразумевало необходимость понимания, иначе его смысл полностью терялся.

Разумеется, далеко не каждый представитель того или иного человеческого общества мог поговорить с высшими (или низшими – это уж как придется) существами, но постепенно из среды стандартных обывателей стали выделяться люди, так или иначе способные к такого рода общению. В последствие им дали общее наименование – «шаманы». У разных народов шаманы назывались по-разному, но их функции, действия и все то, что составляет понятие «шаманских культов» были, если не одинаковыми, то очень схожими. Например, космогонические представления.

Шаманы учили, и сами в это верили, что Вселенная состоит из трех миров, соединенных неким Мировым древом, образ которого остался и в других менее архаичных культурах. Достаточно вспомнить Древо жизни, исполинский ясень Иггдрасиль у скандинавов.

В эвенкийской (тунгусской) космогонии Верхний мир (угу-буга) – мир с солнцем (представлялось в образе солнечного лося) и небесной охотой; Средний мир (дулугу-буга) – мир людей на земле, и Нижний мир (хэргу-буга) – это мир мертвых предков, злых духов, и чудесных животных (мамонта Сэли или Сули и гигантского змея Дябдара, которые, по мнению эвенков, участвовали в сотворении мира).

В древности верили, что в жизни людей Среднего мира активно участвуют насельники двух других миров. В зоне их ответственности были практически все аспекты существования человека. Здоровье и болезни, мир и войны, холод и жара, урожай и его отсутствие, - все это приписывалось влиянию определенных сил и духов.

Периодически, для решения насущных вопросов, шаман предпринимал путешествие в один из миров. Разумеется, сам он никуда не ходил, в странствие отправлялась его душа, но не всегда самостоятельно. Считалось, что если в Верхний мир дух шамана способен проникнуть вполне беспрепятственно, то для посещения Нижнего мира требуется некий проводник. Этим своеобразным Вергилием для шаманской души служила определенная нижнемирная сущность, на некоторое время вселявшаяся в тело и отчасти заменявшая душу или сосуществовавшая с ней.

Есть много свидетельств о том, что во время камлания, полностью или частично находясь в трансе, шаман нередко начинал говорить голосом этой сущности. Мог поведать о ранее неизвестных ему событиях из прошлого или рассказать о том, что в это время происходит за много километров от того места, где он в данный момент находится. По словам очевидцев, такие рассказы до мельчайших деталей соответствовали действительности.

Ничего не напоминает? Ладно. Едем дальше.

Определение одержимости

Теперь давайте дадим определение. Может немного поздновато, но лучше поздно, чем никогда. Итак:

Одержимость – есть состояние человека в результате вселения нематериальной сущности в его тело, которая частично или целиком подавляет душу одержимого, контролирует его действия, желания и эмоции.

Исходя из этого краткого определения, а также из небольшого рассказа о шаманах, мы можем выделить главное свойство духов или демонов, - это бесплотность. Это свойство характерно для всех религиозных и магических культур. На самом деле, с бесплотностью не так все просто.

Споры о демонических, как и ангельских, телах велись еще с первых веков существования религий. Дело в том, что на языческом этапе божества и демоны в представлении людей всегда были относительно телесны. Например, древнегреческие боги, которые, согласно мифам, смеялись, плакали, влюблялись, сражались и т. д. Более того. В комедии Аристофана (444-388 гг. до н. э.) «Птицы» богам вообще грозила голодная смерть из-за птиц, построивших небесный город и перехватывающих дым от жертвоприношений, которым боги и питались. Понятно, что привыкшему к такому порядку вещей человеку было достаточно сложно представить себе созданий полностью нематериальных. Так появилось мнение об относительной демонической телесности.

В первые века христианства считалось, что в результате падения, чтобы приспособится к земной атмосфере, тела демонов стали более плотными и тяжелыми относительно тел ангельских, но по сравнению с телом человека они почти нематериальны. Однако демоны достаточно тяжелы, чтобы оставлять следы на легких сыпучих веществах. Отсюда и рассыпание муки, золы и (реже) мелкой соли в домах, где происходит какая-нибудь чертовщина.

Христианский писатель-апологет Тациан (112-185 гг.), как и знаменитый Исидор Севильский (560-636 гг.), полагал, что тела демонов по плотности равны воздуху или огню. Другие богословы считали их еще бесплотней, и приравнивали к теням.

В любом случае, если есть какое-никакое, но тело, то оно должно как-то существовать, а значит и питаться. Многие ученые и богословы (Ориген (185-254 гг.), Тертуллиан (165-240 гг.), Афинагор (133-190 гг.), Минуций Феликс (ум. ок. 210 г.), Иоанн Златоуст (347-407 гг.) и даже латинский писатель и астролог IV в. Юлий Фримик Матерн) говорили, что демоны питаются ни чем иным, как дымом от приносимых им жертв. В возникновении такого мнения нет ничего удивительного, если припомнить уже упомянутых «Птиц» Аристофана. Впрочем, даже в относительно телесных дьяволов верили далеко не все. Например, Григорий Великий (340-604 гг.) считал демонов совершенно бесплотными. И, наконец, видимо умученный этой проблемой Фома Аквинский (1225-1274 гг.) заключил, что вопрос о телесности или бестелесности дьявола для веры совершенно не важен.

Надо сказать, что народ в массе своей с этим доводом не согласился, продолжая считать демоническую братию вполне себе материальными сущностями. А иначе было бы совсем не интересно. Кто тогда, скажите на милость, председательствовал бы на шабашах? Кого на этих же шабашах целовали бы под хвост? Как бестелесный дьявол оставлял бы своим когтем (когтем, Карл!) печати на телах ведьм? А распутные суккубы с инкубами?

Нет уж. Тут без телесной оболочки точно не обойтись.

Но со временем мнение теологов победило, и всю инфернальную тусовку принялись считать окончательно бесплотными.

Одержимость в религии

В авраамических религиях (христианство, ислам, иудаизм) одержимость демоном являлась центральным мотивом, которым можно охарактеризовать отношения дьявола и человека. В христианстве – это беснование, в мусульманстве – одержимость джинном, а в иудаизме – диббуком. Строго говоря, диббук не совсем демон. А если честно, то совсем не демон. Считалось, что это душа преступника или нечестивца, из-за своих преступлений не способная покинуть землю и вселяющаяся в другого человека. Изгнание диббука совершает цадик (праведник), но не один, а в присутствии миньяна (десяти совершеннолетних евреев-мужчин). В Японии это явление известно как «кидзуни-дзуки» или одержимость лисой. Там верят, что дух лисицы-оборотня может вселиться в человека. Правда, вселяется он очень избирательно, так как его жертвами являются исключительно женщины и только из низших сословий. Для остальных одержимость называется «доджо». В Мексике она носит название «эмбрухада», а в Руанде – «кубандва». Известны виды одержимости в вуду и других негритянских культах. Но вернемся к христианству.

Ветхий завет

Еще задолго до Христа мы встречаем достаточно подробное упоминание об одержимости и экзорцизме в Ветхом Завете, а именно во второканонической Книге Товита. В этой книге рассказывается семейная история праведного израильтянина Товита, который отправил своего сына Товию к некоему Гаваилу, который ему был должен 10 талантов серебра. Эти деньги были необходимы, так как к тому времени Товит потерял зрение и его семья обеднела. Бог, видя такое положение своего верного слуги, дал в спутники Товию ангела Рафаила, который принял вид обычного странника. Когда Товия остановился, и спустился к реке Тигр, чтобы умыться, на него бросилась огромная рыба. Но он успел схватить ее и выбросить на берег. Они испекли рыбу, но ее сердце, печень и желчь по совету ангела Товия взял с собой.

Ибо «Если кого мучает демон или злой дух, то сердцем и печенью должно курить перед таким мужчиной или женщиной, и более уже не будут мучиться, а желчью помазать человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится» (Тов. 6:8). Здесь мы видим прямое руководство по экзорцизму, которым Товии вскоре пришлось заняться.

Прейдя в город, по совету ангела они остановились на ночлег у родственника Товии по имени Рагуил, у которого была дочь Сарра. Ее семь раз пытались выдать замуж, но как только молодые уединялись в спальне, появлялся демон Асмодей, и жестоко убивал молодого мужа: «она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою» (Тов. 3:8). Впрочем, судя по обвинениям служанок Рагуила, одержима была сама Сарра: «Они говорили ей: разве тебе не совестно, что ты задушила мужей твоих? Уже семерых ты имела, но не назвалась именем ни одного из них» (Тов. 3:8). Товия знал, что с Саррой, мягко говоря, не все в порядке: «я слышал, что эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли в брачной комнате; а я один у отца и боюсь, как бы, войдя к ней, не умереть, подобно прежним; ее любит демон, который никому не вредит, кроме приближающихся к ней» (Тов. 6:14-15). Но ангел успокаивает его, и советует прихватить с собой курильницу, в которую следует вложить печень и сердце рыбы. Товия так и поступает и «демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» (Тов. 8:3). В дальнейшем тексте мы находим еще одно подтверждение тому, что сама Сарра была одержима. После того, как Товия возвратился к отцу и даровал ему прозрение, помазав его глаза рыбьей желчью, он советуется с ним какую награду дать провожатому, потому что он «привел меня к тебе здоровым и жену мою уврачевал» (Тов. 12:3). Другими словами, Сарра сама убивала своих мужей, а потом, как и многие другие одержимые демонами, ничего не помнила из содеянного.

Новый завет

В Новом Завете упоминаний об одержимости еще больше. Присутствие в человеке злого духа в те времена воспринималось окружающими, как тяжкий недуг, исцелить который было очень непросто. Но одержимость не рассматривали, как нечто неординарное.

Для изгнания злого духа заклинатели той эпохи проводили сложные ритуалы, использовали магические изображения, заговоры, воскурения и пр. Поэтому, когда нечистые духи выходили из людей, повинуясь лишь одному слову Христа, а потом и апостолов, это воспринималось с неподдельным изумлением и даже ужасом:

«Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? Что это за новое учение, что Он духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему» (Мар. 1:25-27).

Также из текста мы узнаем, что демоны бывают разными по силе и возможностям. Известно, что после того, как Господь дал своим ученикам власть изгонять злых духов «подошел к Нему человек и, преклоняя перед Ним колени, сказал: Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к Твоим ученикам, и они не могли исцелить его»

(Мф. 17:14-16). Здесь мы видим, что нечистый дух, овладевший сыном упомянутого человека, оказался сильнее остальных, апостолы не смогли с ним справиться, и потребовалось участие самого Христа.

Из Нового Завета мы также можем узнать, как менялся человек после вселения в него демона. Например, история изгнания множества (легиона) злых духов из человека в стране Гадаринской (Мар. 5:1-17). Это был бесноватый, который жил в «гробах», то есть в специальных пещерах, для погребения умерших. Нам ничего неизвестно о жизни этого человека или о том, при каких обстоятельствах он стал одержимым. Но мы можем кое-что прочитать о его состоянии.

В первую очередь, отмечается нечеловеческая сила: «и никто не мог связать его даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его». Казалось бы, силач, рвущий цепи руками мог бы жить припеваючи, но демоны ему такой возможности не предоставляют: «всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни».

Из других текстов мы узнаем, что демоны, овладев человеком, полностью контролируют его поведение, но бесовский контроль приводит только к страданиям. Одержимые испускают пену, скрежещут зубами, демон схватывает их, и повергает на землю, лишает способности говорить и слышать (Мар. 9:14-31).

Вобщем, хорошего мало.

Итог

Итак, исходя из библейских примеров, в христианской демонологии сложилось определенно негативное отношение к состоянию одержимости. Даже ведьмы и колдуны при своих контактах с демоническими созданиями стремились как можно тщательнее ограничить свободу их действий и защитить себя.

Заклинатель помещался в центре защитной фигуры (обычно – круг, реже - треугольник, еще реже – квадрат). По периметру фигуры писались магические символы, а также имена Бога и ангелов. Считалось, что эти начертания способны защитить колдуна от демона, если тот решит причинить ему вред. Во время проведения всего ритуала заклинателю ни в коем случае не рекомендовалось покидать пределы защитной фигуры, дабы не попасть под власть им же вызванной сущности. Демон же, со своей стороны, наоборот пытался выманить чародея за границы круга, где, как гласили средневековые предания, он мог сделать с человеком все, что его черной душе угодно. Иногда, нечасто, но бывало, колдун чертил целых два круга. В один вступал сам, а во второй вызывал дьявола. Это была, так называемая, двойная защита, что считалось совсем нелишним.

Известно множество историй, их называют быличками, в которых демон путем обмана, или, воспользовавшись какой-нибудь оплошностью чародея, вырывался из магической фигуры, и производил в окрестностях большие разрушения. В других быличках сам заклинатель случайно покидал пределы безопасного периметра и, по одной версии, его убивал дьявол, по другой он сходил с ума или становился одержимым.

Вобщем, в отличие от архаичной шаманской магии, в колдовских практиках Европы одержимость считалась безусловным злом.

Но как бы близко не общались с демонами шаманы, ведьмы и колдуны, об их одержимости упоминалось очень редко, если упоминалось вообще. Согласно свидетельствам, большинство одержимых дьяволом составляли обычные люди, почти никогда не имевшие отношения к черной магии, не говоря уже о шаманских камланиях.

Сложно сказать с какого именно времени начали появляться свидетельства об одержимости. Тем более что при зачаточном состоянии психиатрической медицины за одержимых часто принимали банальных сумасшедших. Впрочем, впоследствии эти ошибки были с лихвой компенсированы прямо противоположными. Когда в век «научного просвещения» людей с явными признаками беснования принимались лечить, как обычных умалишенных.

Как всегда, спасибо за внимание. Продолжение материала читайтев публикации: Об одержимых и изгнании из них демонов

Нашли ошибку?