Три секунды в ригпа, и вы свободны - «Эзотерика»

В дзогчене термин «ригпа» означает чистое и естественное присутствие в качестве основы любого знания, свойственного всем видам существ и любым состояниям сознания, посредством которого мы все обладаем природой Будды, никогда не расставаясь с ней, но редко осознавая её. В процессе расставания души с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. В этот миг, благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. И всего-то, что нужно – позволить и поддержать осознавание изначальной пробуждённости в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах как равная времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо. Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единого вкуса с состоянием дхармакаи. Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье, а потом она вновь скроется. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, созданные посредством тела. Вам необходимо тренироваться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы, в конце концов, достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого не скатитесь назад (в омрачённое состояние). Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Наша практика должна приносить какие-то позитивные результаты. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас, мы, возможно, тренируемся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными сразу же потому, что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее, практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Например, мы не попадаем под влияние трёх эмоциональных ядов. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся радостными постоянно, независимо от того, с кем мы, и куда идём – на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае, мы мало чем отличаемся от обычных людей: впадаем в депрессию, когда несчастны, и сходим с ума от радости, когда счастливы. Другими словами, наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными. Состояние ума обычного человека, которое постоянно мечется от одной вещи к другой, это настоящая проблема. Чувствующие существа очень нестабильны, но тот, кто действительно осознал сущность ума и пребывает в горном ритрите, может быть полностью свободен от страданий. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья. От этой практики есть большая польза. Нет ничего приятного в том, чтобы поддерживать всегда изменчивое состояние ума обычного человека. Когда такой человек несчастен, это чувство овладевает им полностью. Гораздо лучше осознать полностью пробуждённое пустое познавание и оставаться так. По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, ничего не делая вообще, полностью противоречит нашим обычным привычкам. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то». А потом мы и действительно делаем это. В завершении мы чувствуем радость и удовлетворение, когда всё выполнили сами, полностью и аккуратно. Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать. Нам не нужно конструировать то, что не создано. Что бы мы ни пытались делать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий. На самом деле, некоторых может очень расстраивать и совсем не удовлетворять, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе много трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям. Отрывок из книги Тулку Ургьен Ринпоче «Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость»