Vindgapi и Нитсшест. "Магические шесты". ( Магия ) - «Прикоснись к тайнам»

Общая магия » Обряды и ритуалы

В этой статье я хочу рассказать о двух довольно древних «ритуалах» Северной Традиции. Думаю, вы встречали их «отголоски» в современном искусстве. Часто, просматривая мрачные «арты» на тему оккультной фантастики, можно увидеть мага, сжимающего в руке посох с черепом лошади на конце, или такой же посох, стоящий где-нибудь в пустынной местности в окружении скал и камней. Весьма вероятно, что «корни» подобного атрибута лежат именно в ритуалах, описываемых в данной статье. Замечу, что это далеко не самые «светлые» ритуалы, и если первый ещё каким-то боком можно отнести к «погодной» или «стихийной» магии, то второй является самым настоящим проклятием, притом довольно специфическим. Я не рекомендую их использовать, однако для людей, интересующихся Северной Традицией, эта информация может быть весьма полезна, так как даёт наглядное представление о «характере» магии того времени, да и о северной магии в целом.

Vindgapi

Этот ритуал относится к традиционной исландской магии. Само слово «Vindgapi» - это название гальдрастава, который используется в данном
ритуале. К сожалению, оригинальная рукопись, в которой упоминается данный гальдрастав, отсутствует в открытом доступе, однако, его изображение и описание ритуала есть в путеводителе по музею исландского колдовства и чёрной магии. В своей предыдущей публикации, посвящённой гальдраставам, я упоминал об этом музее и давал ссылку на его официальный сайт. Так что, думаю, люди, которые в «теме», согласятся, что это достаточно авторитетный источник.

Данный ритуал использовался для того, чтобы вызвать шторм и отправить чем-то не угодившего соседа, который в это время преспокойно рыбачил в своей лодочке, на дно морское. Для этого следовало взять голову морской щуки и вырезать на ней гальдрастав Vindgapi. Затем нужно было взять перо ворона и окрасить знак кровью, взятой из правой ступни. После этого голова морской щуки помещалась на шест, который устанавливался на береговой линии («там, где земля и море встречаются»). Голова рыбы должна была «смотреть» в ту сторону, откуда дует ветер. Считалось, что чем выше шест – тем сильнее будет шторм.
Известен случай, произошедший в Исландии около 1800 г., когда в разыгравшемся шторме пропали две лодки. Позже их обломки вынесло на берег. При осмотре неподалёку были обнаружены голова морской щуки с нарисованным на ней знаком и кусок дерева с рунической надписью. Был найден и «виновник торжества». Про него ничего неизвестно, кроме того, что без суда и следствия он был изгнан из жилых мест. Что, принимая во внимание климат Исландии, практически приравнивалось к смертной казни.

Остановлюсь подробнее на рунической надписи. В музее исландского колдовства и чёрной магии есть вот такой экспонат. Я не буду утверждать, что именно такая надпись была использована в том случае, однако это очень даже возможно. Если поиздеваться над зрением, то можно разобрать следующую надпись, выполненную исландским футорком:

ᛍᛆᛐᚮᚱ᛬ᛆᚱᛂᛕᚮ᛬ᛐᛂᚿᛂᛐ᛬ᚮᛕᛂᚱᛆ᛬ᚱᚮᛐᛆᛍ

Что при транслитерации в латинские символы даёт: sator arepo tenet opera rotas. Это известнейший палиндром, который обычно записывался в квадрат, и который по всему миру использовался в магических целях. Окончательно перевод фразы так и не был установлен, однако исследователи предлагают различные теории. Одна из самых распространённых: «Сеятель Арепо управляет плугом». Мне же больше всего симпатизирует версия Курта Вильгельма Марека, связанная с некоторой перестановкой слов (помним о том, что данная фраза является палиндромом): «Великий сеятель помогает работе; вся работа великого сеятеля в его руках». Почему она мне нравится? Да потому, что данный магический квадрат использовался в совершенно различных целях: для помощи в родах, в качестве «заговора» при различных действиях магического характера и т.д.. Фактически, он усиливал любое действие и тем самым действительно «помогал работе». Также на просторах сети мне встречалась идея о том, что данная фраза является своеобразным мостиком между ритуалом и появлением изменений в реальном мире. На мой взгляд, это также не лишено смысла. Таким образом, не так уж и важно, использовалась ли эта фраза конкретно в том случае, или же это «инициатива» работников музея. Важно то, что, по всей видимости, она действительно может использоваться в данном ритуале. И это ни в коем случае не «новодел», так как данный магический квадрат встречается в исландских рукописях позднего средневековья. На этом, пожалуй, завершим раздел, посвящённый этому ритуалу, и перейдём к следующей части статьи.

Níðstöng

Níðstöng (нитсшест, шест презрения) является намного более древним ритуалом, и, по мнению некоторых исследователей, восходит к древним обычаям жертвоприношения. По своей сути – это проклятие, однако довольно специфическое, имеющее важные отличительные особенности, о которых я упомяну ниже. Ритуал заключался в следующем: воздвигался деревянный шест (обычно из орешника) на верхний конец которого нанизывалась лошадиная голова (иногда – целая лошадь); после этого читалось проклятье, которое затем вырезалось рунами на шесте, а шест разворачивался в сторону неприятеля. Что особенного?

1. Публичное выражение презрения.

   Нитсшест поднимался против человека, который, по мнению «автора шеста», был достоин общественного презрения. Такой человек должен был нарушить закон, не соблюдать принятые общественные нормы и вести себя неподобающим образом. Поднятие шеста презрения – это способ вызвать резонанс в обществе, указать на человека, который достоин осмеяния. Новость о поднятии нитсшеста быстро распространялась в округе и была поводом для разговоров на долгие годы после такого события. Более того, в исландских сагах упоминается о случаях, когда нитсшест буквально разваливался в руках того, кто воздвиг его «несправедливо», или обращался против такого человека.

2. Публичное выражение угрозы.

   Думаю, тут всё понятно. Все видели и знали, кто поднял нитсшест и против кого. Кроме того, угроза составляла важную часть проклятья.

3. Магический характер.

   При всём вышеперечисленном, это была именно магия, притом магия очень древняя и «чёрная». Заслуживает внимание и содержание самого проклятия. Наверное, самый известный нитсшест упоминается в «Саге об Эгиле». Возводя шест презрения, кроме того, что он проклинает своих врагов, он обрушивает проклятие и на духов земли, которым «не будет покоя, пока живы его неприятели». (Вообще, я мог бы дословно привести данное проклятие в оригинале, однако сознательно этого не делаю, ибо не считаю это хорошей идеей. Хотя при должном упорстве и сообразительности его вполне можно отыскать самостоятельно.) Что касается «духов земли», то тут имеются в виду не элементали, как скорее всего подумали некоторые из вас, а духи местности –landvættir, которые, по мнению исследователей, отвечали за плодородие и процветание данной области. Притом «область влияния» такого духа существенно различалась – это мог быть как какой-нибудь древний камень, так и участок поля или леса. И раз уж речь зашла о них, хотелось бы продемонстрировать один интересный, но малоизвестный факт.

   Скорее всего, вам приходилось видеть на рисунках или в фильмах, что корабельные носы драккаров были украшены драконьими мордами. Так вот: при приближении к берегу эти морды снимали, так как считалось, что они могут напугать landvættir, что не есть хорошо. Это правило было даже закреплено в виде закона, притом самого первого закона, который был принят в Исландии. И зная это, можно предположить, что голова лошади, насаженная на шест, также «пугает» духов земли. А проклятие, адресованное им, ещё больше усугубляет это дело. Таким образом, проклятие в níðstöng ложится не только на неприятеля, но и на землю, которая принадлежит ему, на духов-хранителей этой местности, подвергая врага возможности потерять прибыль, а возможно и подвергнуться некой атаке со стороны landvættir.
   
4. Средство против более сильного врага.

   Не всегда, но достаточно часто шест презрения поднимался против врага, силы которого превосходили. К примеру, Эгиль Скаллагримссон воздвигает свой нитсшест против конунга Эйрика и королевы Гуннхильды, при этом являясь выходцем из семьи землевладельцев (хоть и с богатым прошлым).

Таким образом, níðstöng является не просто экзотическим проклятьем, а крайне многогранным символом, имеющим помимо всего прочего ещё и богатую историю. Следы подобных ритуалов можно отыскать и в других культурах. В качестве примера хочу привести один случай, произошедший в средневековой Англии. Я не буду утверждать, что там имело место применения шеста презрения, однако его элементы там явно прослеживаются. В чём же он заключался?

22 августа 1272 года группа мужчин из 17 человек вошла в королевский лес Рокингема. В течение следующих трёх дней они убили около 8 оленей, не имея при этом разрешения на охоту, после чего на их след вышли королевские лесничие. Они преследовали эту группу, пока не настигли их за весьма необычным занятием. «Нарушители» соорудили три шеста, на которые поместили головы убитых ими оленей, после чего развернули их в направлении короля и преследовавших их лесничих. Лесничие попытались вступить с ними в схватку, однако, по всей видимости, не рассчитали силы и были вынуждены отступить.

Как мы можем видеть, данный «акт браконьерства», завершившийся установкой шестов с оленьими головами, весьма напоминает возведение нитсшеста. Вполне возможно, что вся эта «акция» затевалась с целью посрамить короля, а завершение её подобным действием – это своеобразная «вишенка на торте» и «бонус для тех, кто в теме».

Вот, пожалуй, и всё, что я хотел написать по поводу шеста презрения. Замечу только, что исландцы и по сей день помнят об этом символе, и прекрасно знают его значение. Так 9 ноября 2007 года во время акции протеста к статуе Йона Сигурдссона был прикреплён níðstöng, который затем был обращён к зданию парламента. Таким образом люди выражали свой протест против расширения промышленного комплекса и недовольство коррумпированностью чиновников. Нужно отметить, что это далеко не единственный случай поднятия шеста презрения в наше время. И хотя ещё много можно написать по поводу его использования в современном мире, но, пожалуй, пора уже заканчивать наш экскурс, иначе он рискует превратиться в нудную сводку фактов. Кто заинтересовался – найдёт нужную информацию самостоятельно.

Заключение

Что можно сказать в завершении статьи? Как вы видите, аутентичная северная магия имеет весьма мало общего с такими современными околоэзотерическими практиками как, скажем, «руническая медитация». Поэтому я хочу призвать всех, кто интересуется данной тематикой, не проходить мимо исторических, литературных и археологических источников. Безусловно, личный опыт важен, но если дело касается этнической магии, то куда важнее понимать, в каких условиях складывалась данная традиция, чем жили и дышали люди того времени, как на самом деле использовались те или иные элементы. Также, я надеюсь, что полученную информацию вы будете рассматривать в рамках «научного» интереса, и не станете использовать при любом удобном случае, а тем более искажать эти ритуалы. На всякий случай подчеркну, что выплясывать рунический танец в тау-мантии на берегу городского водохранилища и при этом яростно жестикулировать палкой с башкой скумбрии на конце, в надежде вызвать шторм и отправить под воду пару отдыхающих на катамаранах, – не самая светлая идея. На этом всё.

Dixi, 2016 г.

Нашли ошибку?