Вангелия Пандева Гуштерова
Выжить за порогом смерти тела. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»
Если душа существует, — неверно было бы думать,
что она дается нам уже сотворённой.
Сама жизнь – не что иное, как эти долгие и мучительные роды души.
"Миф о Сизифе" (Альбер Камю)
Парадокс! Орган, ответственный за выживание, создаёт ему угрозу. Парадокс этот, впрочем, разрешается, если понять выживание в широком смысле – как рождение в духе для жизни вечной…
Инструментом, при помощи которого нелокальное Сознание Универсума проявляется в человеке, является мозг, сложнейший из его органов жизнедеятельности. Не случайно, что более 80% всех человеческих «генов» работают именно на эволюцию мозга. Именно этот орган, синтезируя сигналы восприятия от цереброспинальной и вегетативной нервных систем своего организма, формирует карту реальности, в которой всегда присутствует объект («вне я») и субъект («я») восприятия. Современные нейрологи и психологи сходятся во мнении, что эволюционным предназначением мозга является обеспечение максимальной адаптируемости человеческого организма к быстро меняющимся условиям среды его обитания. Иными словами, мозг отвечает за физическое выживание тела, столь легко уязвимого по сравнению с организмами высокоразвитых животных. Но при этом, в отличие от мозга любого животного, человеческий мозг обладает высочайшим потенциалом к образному и абстрактному мышлению, саморазвитию, наполнению текущего содержания сознания образами и приданию им смысла.
Эти качества, в частности, ставят перед человеком (причем уже в довольно нежном возрасте) такие экзистенциальные вопросы, на которые он не может найти ответа. В частности, вопрос о неизбежности смерти. Парадокс… Орган, обеспечивающий выживание, одновременно сталкивает психику с отрезвляющим пониманием того, что все мы смертны! Наш мозг - мастер самообмана. но в данном случае все по-честному – умрёт и мозг, и его «счастливый обладатель» — человек. Как с этим жить и не сойти с ума?!
От этого базового когнитивного диссонанса человек веками спасался верой в загробную жизнь и спасение души. Но сегодня, в век победы науки и технологий над верой и духовностью, говорить о таком как-то даже неприлично. Всё, что невозможно взвесить, пощупать, попробовать на вкус или измерить как-нибудь иначе, считается нереальным, а разговоры же на темы о трансцендентном – ненаучными. Казалось бы, естественная мысль о том, что неизмеримость и невыразимость запредельного отражает лишь ограниченность наших средств измерения и понимания, игнорируется, поскольку подрывает устои. Именно поэтому тысячелетний опыт магов и мистиков всех рас и континентов, сублимированный в мифологии и архетипах коллективного бессознательного, чаще всего рассматривается как пережиток сумеречных и архаичных эпох развития человечества. Но так ли уж темны были наши предки и так ли уж пусты и примитивны были их переживания запредельного, дошедшие до нас (пусть и сильно искаженными) в виде мифов, легенд или сакральных текстов?
Можно было бы предположить, что любая выдумка, направленная на заполнение экзистенциального вакуума и сохранение психики в относительно уравновешенном состоянии (зоне психологического комфорта) подходит для психического выживания, а идея овеществления защитника-спасителя в антропоморфном архетипе Бога просто хороший способ не сойти с ума. По-сути, именно так дело и обстоит в классическом психоанализе. После Фрейда большинство его представителей придерживаются той точки зрения, что мистические переживания — суть галлюцинации, за которыми не стоит ничего, кроме невротического регрессивного стремления отказаться от реальности и переживать блаженство младенческого возраста, когда ребенок купается во всеобъемлющей материнской любви. Так, например, считает американский нейролог Метью Альпер, выделяющий в мозге зону, ответственную за веру в Бога, — The «God» Part of the Brain.
Что ж, религии и в самом деле сопутствуют эволюции человеческой цивилизации с самой её колыбели. В их разнообразии и пестроте отражаются культурно-зависимые архетипы коллективного бессознательного различных этносов. Но тогда почему мистические переживания запредельного столь универсальны для всех времён и народов?
Тому, кто изучает мифологии разных народов, прежде всего, бросается в глаза общность схемы сюжетного построения мифа. Так, американский психолог и нейролог Юджин Д’ Аквили отмечал, что любой миф, так или иначе, сосредоточен на какой-то критически важной экзистенциальной проблеме – такой, например, как возникновение мира или предназначение человека. Затем эта тема помещается в рамки несовместимых противоположностей – героев и чудовищ, богов и людей, жизни и смерти, рая и ада. И, наконец, что важнее всего, в мифе эти противоположности примиряются, часто благодаря действиям богов или других духовных сил, таким образом, что это дает ответ на экзистенциальные вопросы и снижает градус тревожности. Ничего удивительного в этом нет, поскольку мифы и религии рождались как архаичное описание субъективного опыта великих посвященных, добытого в изменённых режимах восприятия, где им открывалось нечто общее, хотя и запредельное. Известный американский философ и писатель, специалист в области сравнительной мифологии и религии Дж. Кемпбел сформулировал даже обобщенный сюжет универсального (т. е. общечеловеческого) мифа. Миф этот Дж. Кемпбел назвал «Путешествие героя»: «Человек, заглянувший в потусторонний мир и получивший трансцендентное переживание, возвращается назад, в обыденную реальность изменённым, т. е. уже не вполне человеком в привычном смысле этого слова». Не случайно, что и толкование старших арканов Таро – древнейшего культурного памятника мифотворчества — сводится именно к такой формуле. Значит, есть что-то глобально общее, что объединяет мифотворчество всех народов во все века?
Ответ на этот вопрос дали исследования классиков трансперсональной психологии и нейробиологии мозга. Этот ответ положительный. Универсализм кроется в потенциальной способности человеческого мозга, как транслятора глобального информационного поля Сознания, на уровне, доступном для индивидуального восприятия и осознания, терять врожденное чувство «я-отдельности», принося человеку неизгладимое переживание единства с чем-то неизмеримо б?льшим, чем он сам. На уровне психики эти переживания известны как пиковые или трансперсональные. Исследования состояния мозга у медитирующих либо у верующих, погруженных в молитву, доказывают, что трансцендентные переживания не выдумка, не галлюцинация и не результат манипулирования сознанием, но реальный прорыв восприятия на тонкие планы бытия, для которых у человека еще не готовы шаблоны восприятия. (По-сути, мифотворчество - как раз и есть попытка описания неописуемого).
В соответствующих изменённых состояниях сознания, человек переживает экстаз единения со всей природой, которая больше не воспринимается им как холодная, безжизненная и отчуждённая «объективная реальность», но — как вместилище Мирового Разума и Любви. В частности, анализ результатов однофотонной эмиссионной компьютерной томографии (ОФЭКТ) для людей, погруженных в медитацию, показывает, что прекращение внутреннего диалога практикующего приводит к постепенному ослаблению притока нервных импульсов в теменные зоны его мозга, ответственные за ориентацию тела в пространстве. Наступающее вследствие этого состояние деафферентации ведет к блокировке базового ощущения «я»-отдельности, и, как следствие, способствует выходу из ловушки двойственного восприятия. Одновременно увеличивается активность ассоциативных зон внимания, ответственных за формировании эмоциональных реакций, сопровождающих появление надличностного состояния единства. Исследования этих феноменов мозга и психики позволили нейрологам из Пенсильванского Университета США Э. Ньюбергу, Ю. Д' Аквили и В. Раузу найти нейробиологическое обоснование возникновению пиковых переживаний и трансперсональных состояний психики. Так на стыке нейробиологии, психологии и мистицизма зародилась наука метатеология, изучающая универсальный трансцендентный опыт запредельного, лежащий в основе любой религии.
Но вернемся к экзистенциальному парадоксу между эволюционной функцией человеческого мозга — обеспечение выживания и его способностью к осознанию неизбежности собственной смерти.
Люди, испытавшие на собственном опыте «дыхание запредельного» — выжившие после клинической смерти, пережившие просветление в результате духовных практик либо под воздействием психоделических веществ — возвращаются обратно, к привычной жизни навсегда изменёнными. С ними происходит то, что как раз и описывает универсальный миф «Путешествие героя» — они перестают бояться смерти и рассматривают жизнь как период вынашивания духовного плода, рождаемого за порогом смерти физической. Лишь только человек выбирается из врожденной ловушки двойственного восприятия на свет целостности, как экзистенциальный парадокс неизбежности смерти исчезает. Здесь человек перестает ассоциировать себя с телом и постепенно расширяет границы своего «я», растворяя свое эго в трансперсональном восприятии окружающего мира. Здесь термин «выживание», используемый для обозначения эволюционной функции мозга, принимает совершенно другое, глобальное значение. Мозг позволяет человеку не только выжить физически, но и достичь такого уровня целостности (трансперсонального восприятия), на котором физическое выживание становится лишь предпосылкой для рождения и выживания духовного.
Другое дело, что выбраться из цепкой хватки двойственного восприятия и трансформировать свою внутреннюю реальность из эгоцентричной в мироцентричную удается далеко не многим. Но шанс сделать это, обретя после физического рождения рождение духовное, предоставляется каждому! Совершенно не обязательно для этого ждать клинической смерти, экзистенциального кризиса или иного экстремального переживания. Нужно лишь не затоптать в себе огонёк самопознания, разгорающийся с годами, и откликнуться на метапотребности к духовному пробуждению. Игнорирование этой возможности, вне зависимости от причин и обстоятельств, не снимает с человека ответственности за уход от исполнения своего эволюционного предназначения – соучастия в одухотворении живой материи.
Автор: Аркадий Мадатов
Нашли ошибку?
Добавить комментарий!