Вангелия Пандева Гуштерова
Что не так с христианством. Эзотерика - Живое Знание - «Эзотерика»
- Закостенелые догмы
- Что же делать?
- Отзывы и комментарии
(0) - Статьи по теме
Закостенелые догмы
Христианство известно в мире как религия милосердия и любви. И преимущественно это действительно так – истины, изложенные в Нагорной проповеди Христа, даже сейчас впечатляют своей нравственной высотой. Притча о добром самаритянине призывает видеть в каждом человеке иной национальности или веры не чужака, а брата или сестру, которых нужно любить, а при необходимости — сострадать и помогать. Христос призывает любить также даже врагов и отдавать две одежды тому, кто попросил у тебя одну. Чем не картина полного рафинированного сострадания? Однако не все так просто.
Христианской вере присуще глубокое противоречие, которое с постоянством остается незамеченным верующими христианами: что жившими прежде, что современными. И противоречие это между бесконечной, всеобъемлющей любовью Бога к своему творению и вечными адскими муками. И действительно, стоит подумать над этим – если в мире существует Бог, который бесконечно любит каждого человека, то как это возможно – чтобы тот же самый Бог отправил подавляющее большинство людей на вечные муки в ад? Такой исход может сотворить не любовь, а ненависть, не сострадание, а садизм. Согласно христианской догматике, без единственно истинной христианской веры, никакая душа, даже самая добрая, не может избежать адских мук. И что же получается – что подавляющее большинство представителей человечества, исповедующее другие религии, обречены после смерти попасть в ад и вечно мучиться там? Разве такое положение дел совместимо с представлением о Боге, бесконечно глубоко любящем всех людей? А меж тем, такой взгляд на вещи был зацементирован христианской церковью ещё в древности на одном из вселенских соборов. Так и считается: если кто скажет, что мучения нечестивых людей конечны – анафема. То есть любого человека, не придерживающегося концепции веры в то, что всех людей, чем-то не угодивших Богу, ждет вечное мучение, подвергают отлучению от церкви. А ещё в самом Евангелии написано, что “вне церкви нет спасения”. Мне доводилось встречаться с утверждением, что это – страшилка, придуманная в третьем веке, чтобы массово загонять людей в церковь. Кроме того, такой взгляд на вещи является глубоко варварским и устаревшим.
Стоит разделять вечную и вневременную божественную Истину и ее частное конкретное выражение в определенной исторической культурной среде. То, как люди воспринимали откровение божие, в значительной степени зависело от особенностей их ментальности, обусловленной эпохой их жизни и ее условиями. Какое это отношение имеет к проблеме, затронутой мною в предыдущем абзаце? Самое прямое. В глубокой древности, когда человечество находилось ещё в состоянии первобытного варварства и жило родоплеменными общинами, этические нормы распространялись лишь на членов своего племени. Все прочие люди даже и людьми в полном смысле этого слова не считались. Впрочем, я оптимистически смотрю на природу человека и полагаю, что даже в те очень древние времена, когда ещё не были даны заповеди, люди были более склонны к добру, нежели к злу. Археологи находили кости первобытных калек, которые долго жили, несмотря на то, что, судя по всему, были уже сами не способны участвовать в добывании пищи. А значит, их кормили и о них заботились из жалости и любви другие члены племени. Вот так обстояли дела с любовью к ближнему в каменный век. И это, кстати, служит неопровержимым контраргументом против воззрений тех людей, которые полагают, что человек по своей природе зол и имеет врожденную склонность добивать слабых и больных сородичей, что в действительности свойственно некоторым видам животных.
Но не будем обольщаться. Помимо свидетельств первобытного альтруизма также имеются свидетельства о куда более мрачных и жутких вещах – а именно кости людей, которые были съедены другими представителями homo sapiens. И это запросто уживалось с заботой об убогих и немощных – достаточно лишь четко разделять мир на своих и чужаков. И это разделение на своих и чужих имеет прямое отношение к мнимому попаданию всех иноверцев в ад, живущему в умах христиан. Сейчас посмотрим, как разделение на своих и чужих развивалось в ходе истории.
Итак, сначала этика и нравственные нормы распространялись на своих соплеменников или на союз нескольких родственных племен. Позже, когда крупные племенные союзы стали преобразовываться в народы, мораль стала затрагивать всех представителей одного и того же народа. Еще позже, когда стали формироваться сложные религии с развитой философией и благородным моральным кодексом, нравственность стала распространяться на всех единоверцев. И по историческим меркам, совсем недавно даже в большинстве христианских стран этика стала перерастать границы религиозной и расовой ограниченности и стала распространяться на всех людей.
Но посмертное правосудие христиан застряло где-то на уровне средневековья – когда нравственные нормы распространялись преимущественно на людей одной веры. Я испытал неприятное ощущение, сравнимое со скрежетом по стеклу, когда читал православный молитвослов и в одной из молитв встретил обращение к Богу с просьбой позаботиться обо всех православных христианах. Почему только о православных христианах? Мне хотелось бы молиться за всех людей. Ещё в Нагорной проповеди Христос призывал воспринимать под ближними всех людей, а не только единоверцев и одноплеменников, изливать на всех людей без исключения поток любви и сострадания. Но в посмертном правосудии церковных догматиков Бог выглядит неспособным соблюдать ту заповедь, которой сам учил людей, воплотившись на земле. Дело выглядит так, что призывая любить всех и сострадать всем, сам Бог любит лишь правильно поклоняющихся ему христиан, а всех остальных рассматривает как топливо для адской печи, которых без всяких намеков на духовную любовь и милосердие будет вечно мучить. Это настоящий религиозный фашизм, перенесенный в посмертную плоскость.
То, что люди считали справедливым в суде загробном, в значительной степени засело от их правосудия в этом земном мире. В целом вплоть до середины XIX века судебные приговоры даже за не очень серьезные преступления были очень жестокими. Многие в современных христианских странах ужасаются тому, как жесток мусульманский шариат – смертная казнь за измену, отрубание руки за воровство. Однако во всем мире ещё в недалеком прошлом правосудие укладывалось в концепцию: “чуть что, так сразу за топор”.
В частности, в средневековом оплоте православного христианства – Византии – даже самые образованнейшие и добрейшие христиане считали естественными и справедливыми такие наказания, которые нам показались бы ужасающе изуверскими и отвратительными. Такому человеку Бог, который не карает вечными муками, мог показаться слабым, не могущим наказать как следует.
Ладно, с отправлением всех нехристиан в ад вроде разобрались, теперь поговорим вот о чем: а справедлива ли адская мука для тех, кто ее вроде бы заслужил? Дело в том, что и человеческая жизнь, и человеческие поступки сугубо конечны во времени, и поэтому вечное наказание не может быть правильным и справедливым за ограниченные во времени преступления.
Одна девушка в интернете задалась вопросом: “Вечные муки - зачем они? Я бы не смогла обречь никого на вечные муки, хотя я злая. А Бог вроде бы добрый - и может…” И действительно – каков смысл вечных мук? Какая польза от них грешникам, зачем они праведникам и для чего их устраивать Богу?
И тут стоит признаться, что раньше, и в меньшей степени даже сейчас, польза от концепции вечных адских мук была. Педагогический смысл этой страшилки заключается в том, чтобы сильно напугать человека и хотя бы под действием этого страха заставить его вести себя по-божески. И если это было бесспорно актуальным в древние времена для полудиких людей – ибо Бог всегда дает свое откровение с учетом времени и места – то сейчас ситуация не столь однозначна. Если для не самых благородных людей отсутствие такого ярма сподвигло бы пуститься во все тяжкие, то более тонких и культурных людей такая страшилка попросту отталкивает от христианства.
Ещё один момент, который мне не нравится в церковных канонах – это учение об ангелах-хранителях в той конкретной форме, в какой оно сформировалось в церкви. Считается, что ангел-хранитель дается всем детям христиан при крещении. Христиане составляют лишь треть от населения Земли. Неужели всех остальных детей Бог оставляет без своей заботы и защиты? Такое представление представляется мне глубоко дискриминационным и бессердечным. Я считаю, что ангел-хранитель дается каждому ребенку при рождении.
Кстати, с ангелами-хранителями у меня связана одна достаточно интересная история. В одной эзотерической книге я прочитал, что можно обратиться к архангелу Михаилу с просьбой дать знак о его присутствии в моей жизни. Один из символов архангела Михаила – белоснежное перо. Одна женщина обратилась с такой молитвой к архангелу Михаилу и увидела в тот же день проезжающий мимо ее дома грузовик с изображенным на нем большим пером. Я попросил архангела Михаила дать мне знак и на следующий день случайно наткнулся на видеоролик на YouTube, в котором рассыпалось множество белоснежных перьев.
Что же делать?
В первой части статьи я подробно рассказал, почему никуда не годится концепция вечных адских мук, в особенности в отношение тех людей, единственным грехом которых является инакомыслие. Теперь же рассмотрим альтернативы этому взгляду на вещи.
Одна из этих альтернатив зародилась ещё в древности в недрах самого христианства, другая обращает наше внимание в сторону экзотических индийских религий.
Ещё в древности некоторые святые отцы полагали, что места Евангелия, упоминающие о вечных адских муках, не стоит понимать буквально, и что в конечном итоге спасутся все. Это учение получило название апокатастасиса и было отвергнуто церковью. Сейчас же, я думаю, традиционные церковные каноны должны быть пересмотрены и учению апокатастасиса должно быть уделено особое внимание. Многие православные скажут, что это противоречит Евангелию, но так ли это на самом деле? Действительно, в Евангелии есть места, в которых говорится о вечности адских мук. Но это буква закона. Суть же религиозного откровения находится не в букве закона, а в духе закона. Дух же Евангелия – жертвенная и всепроникающая духовная любовь. Поэтому учение об апокатастасисе больше соответствует духу Евангелия, чем концепция вечных адских мук.
То же можно сказать и о теории реинкарнации. Верным будет замечание, что теория реинкарнаций зародилась вдалеке от иудеохристианской традиции и никогда не была упомянута библейскими пророками. Но давайте посмотрим, противоречит ли учение о реинкарнации духу Евангелия – духу всепроникающей духовной любви? На мой взгляд, куда более милосердной является ситуация, при которой грешнику даются повторные попытки получить билет в райское царство божие, чем ситуация, при которой он навеки обречен на муки. Поэтому, индийская концепция метемпсихоза даже больше гармонирует с жертвенной и человеколюбивой природой Христа, чем традиционная для церкви концепция вечных адских мук.
К тому же, так ли чужда концепция реинкарнации Библии, как это кажется на первый взгляд? Есть в Евангелии одно странное место, которой позволяет предположить, что Христос сам рассказывал о реинкарнации своим ближайшим ученикам – апостолам. В случае со слепорожденным ученики спрашивают Иисуса, почему он родился слепым, кто согрешил – он или родители его? Мысль о том, что слепорожденный сам мог согрешить еще до рождения, указывают на теорию перевоплощения. Но откуда апостолы, простые еврейские рыбаки и рабочие, смогли узнать об этой теории? Такой вопрос был уместен скорее в устах древнегреческого интеллектуала, знакомого с философской концепцией реинкарнации. А значит, апостолам о реинкарнации что-то рассказывал сам Иисус.
Да и является ли теория реинкарнации чем-то чисто индийским? Несомненно, что вера в реинкарнацию зародилась впервые именно там. Но если переселение душ реально существует, то тогда это такой же всемирный закон природы, как круговорот воды в природе. Стоит обратить внимание на исследования американского психиатра Яна Стивенсона людей, помнящих свое предыдущее воплощение. Его книга “Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение” - лучший труд, посвященный данной теме и переведенный на русский язык, а может, лучший и во всем мире. По крайней мере, в отличие от индийских книг о перевоплощении, там не встретишь учений о том, что человек, подумавший в последние мгновения жизни о гусенице, в следующей жизни родится гусеницей. И что примечательно, что во всех описанных Стивенсоном случаях, все люди, которые помнили свое предыдущее рождение, в прошлых жизнях были людьми. А для индийских религий свойственно полагать, что рождение в человеческом теле – редкая удача и в основном души перевоплощаются в телах животных. Таким образом, западная концепция реинкарнации явно и ощутимо отличается от индийской.
На одном христианском сайте я видел вопрос к сторонникам теории реинкарнации: если душа проходит через многие воплощения и сменяет так много личин, то с какой из них она войдет в Вечность, в Царство Божие? Эзотерики отвечают, что последняя, поскольку именно в последнем своем воплощении человек достиг совершенства и именно эта его личина наиболее достойна того, чтобы быть запечатленной в Вечности. Индийский кришнаизм же имеет глубокий и неожиданный ответ на этот вопрос. Каждая душа, перед тем как грешно пасть в этот мир, пребывала в единении с Богом и имела своей первозданный истинный облик. По мнению кришнаитов, именно этот истинный облик будет восстановлен в своей былой славе, после того как душа вернется в духовный мир Бога.
Нашли ошибку?
Добавить комментарий!