В нём царит тот особый дух, который и привлекает туристов со всего мира. Мне хочется поделиться впечатлениями и размышлениями, возникшими в связи с посещением этого удивительного святилища.
Собор, его энергетика и люди разной веры
Динан расположен вдоль живописного берега реки Маас. В 9 веке на вершине огромной скалы основали крепость, существующую до сих пор, и с её вершины можно любоваться красотой города. А в начале 13 века у подножия той же скалы в монументальном романском стиле воздвигли кафедральный собор Нотр-Дам. Позже на него обрушилась скала, и его основную часть переделали по канонам готики. После пожаров, наводнений и многочисленных войн горожане не только восстанавливали своё детище, но и дополняли его. А в 16 веке над ним надстроили 68-метровую башню, которую венчает купол в виде луковицы, что присуще православным церквям.
Но эти смешения зодческого искусства здесь очень гармонично сочетаются, а войдя вовнутрь, убеждаешься, насколько они ещё и знаменательны: энергетика собора, вобравшая в себя его историю, характер разных эпох и особенности архитектурных стилей, настолько мощна и своеобразна, что она настраивает на высокую ноту верующих и неверующих, людей разных возрастов, наций и вероисповеданий — никто здесь не остаётся равнодушным.
Узкие и высокие колонны, арки с заостренным верхом, сводчатый потолок, характерный для готики, огромные, яркие, приковывающие внимание окна-витражи, рассказывающие истории из Библии, статуи святых и мрачные фигуры мифических существ, неяркие светильники, сделанные из латуни и серебра, огромный алтарь в центре — и вас охватывает чувство неумолимой Строгости и Суровости.
Можно себе представить, что тут испытывает католик, верящий в грозный Божий суд, где не отпускают грехи, а назначают кару за всё содеянное. Но это ведь собор Богоматери (французское Notre-Dame — моя Госпожа). В католичестве её считают образцом послушания и потому глубоко почитают. В соборе немало её статуй. И все они излучают такое Приятие и столь глубинное Смирение, что, глядя на них, напряжение сменяется Спокойствием и Умиротворением.
И невольно задумываешься: сколько времени может длиться это благостное состояние, если человек убеждён, что он греховен, и потому заслуживает не счастья, а наказания. И чем оборачивается для него страх расплаты, постоянно посылаемый в пространство, где он, по законам физики, умножается, уплотняется и затем материализуется.
Входящий сюда протестант, верящий, что спасение есть, но оно происходит только по Божьей милости и его нельзя заслужить ни преклонением, ни добрыми делами, ни молитвами, не обожествляет Деву Марию. Но здесь, у её скульптур, он, вероятно, проникнется её неземной Чистотой, Человечностью и Любовью – тем, к чему он так стремится и что кажется ему недостижимым.
Но это возвышенное переживание, вызванное кратковременным взлётом вибраций (нейробиолог сказал бы, что это выброс гормонов), ничего не изменит в его сознании. А это значит, что он по-прежнему будет обвинять себя в пороках, бояться возмездия и с грустной безнадёжностью или с мрачной надеждой ждать от Бога даров, считая себя, греховного, недостойным их.
Православный, для которого Дева Мария и Богоматерь, и Защитница, и Страдалица, и Посредница, здесь, скорее всего, станет в молитвах просить её о заступничестве перед Создателем.
Но при всей его вере и искренности, помогает ли обращение к Богородице обнаружить Всевышнего в себе? Не усиливает ли упование на неё чувство своей немощи и беспомощности? Не снимает ли ответственность за свои неудачи, проблемы, несложившиеся отношения? Не подавляет ли неудовлетворённость и недовольство собой, сущностная роль которых быть двигателем в обретении внутренней Силы и Свободы?
А в чём суть регулярных исповедей? Когда священник от имени Иисуса Христа отпускает верующему грехи, это его успокаивает, а добрые слова – утешают. У него выравнивается самооценка, балансируется психика, удовлетворяется потребность в переживании положительных эмоций. И незаметно для себя он попадает в зависимость от культа и от храма. А воспоминания и признания без осмысления их глубинной причины – это происходит на другой частоте — усиливают в мозге устоявшиеся синапсы и тем предопределяют прежнее поведение. Это закрепляет его в ментальном пространстве, в котором «грехи» совершались, и он движется по кругу, кляня себя за проступки, и с углублённой верой в свою нечестивость и со страхом расплаты снова идёт в церковь на покаяние.
Иудей в этом соборе, возможно, вспомнит Каббалистическое Древо Жизни, где 10 Сефирот, 10 сфер бытия, 10 ипостасей Бога олицетворяют взаимодействие вселенских энергий. Его средняя часть, по горизонтали, с правой стороны, символизирующей Мужское Начало Творения, являет Строгость и Правосудие, а с левой, представляющей Женское Начало – указывает на Милосердие. И хотя по центру всей Системы Древа Жизни проходит вертикаль: Знание/Информация (Дaaт) и Гармония/Красота (Тиферет), призывающие балансировать противоположности, но как их соразмерить и уравновесить в себе, как избежать разрушающего перекоса?
Для этого в иудаизме на основе 10 заповедей, регулирующих поведение «не ведающих, что творят», разработано 613 законов — предписаний, что можно, а что нельзя.
Но хотел ли Создатель для своих детей жизни в столь жёстких рамках? Делают ли догмы человека счастливым? Действительно ли гармонизируют отношения? Помогают ли раскрыть Творца в себе?
Упоминая, что люди созданы по образу и подобию Бога, ни одна религия не говорит, что Божественность — это Суть человека, что это Свет Сознания, проявляющийся как ясность — осознание. И неудивительно: ведь осознавание происходит в надличностной частоте, где нет страхов, и это лишает религии их главного инструмента в сохранении своей власти.
Осознанность, низводящая надобность религий
Осознание – это мгновенное преодоление ментальных границ и вспышка всёпроясняющего прозрения. И это одно из проявлений нашей Сути. А когда Она раскрывается, Бог в нас делается ориентиром, опорой и гуру. Напрямую, без посредников.
Но в этом не помогут ни учения, ни знания, ни вера. Наоборот, это происходит, когда отбрасываются все идеи, концепции и принципы, и человек переживает себя как данность. Это ощущение мы называем Я Есть Присутствие.
Оно неизвестно уму-мозгу, он не знает, как его объяснить, это его пугает, и он быстро возвращается на привычную ментальную частоту — к мыслям, объяснениям, суждениям и т. д. Потому и требуется обращённость внимания в свою глубину, наблюдение за умом и разотождествление с его содержанием. Так сознание освобождается от ложного и начинает вибрировать на частоте Истинного – Божественной Сути/Духа.
На это и направлен духовный путь.
Но если пробуждённый католик, признав свои ошибки и заблуждения, вместо осуждения себя и ожидания кары небесной превратит их в практику духовного роста, негативные эмоции – в источник информации для своего преображения, что тогда делать священнику? Чему поучать? Какие «грехи» отпускать?
Зачем костёлу протестант, для которого осознанность стала принципом жизни, и он обрёл спокойствие, уверенность и независимость? Он вряд ли будет ходить на проповеди, слушать пасторские наставления, а пожертвования храму, скорее всего, переадресует спонсорству и благотворительности.
И православной церкви нужен послушный прихожанин, верящий, что ему необходимо посещать храм и выполнять требования церкви, так как вне её нет спасения, а батюшка – символ Христа, продолжатель Его дела на земле, и потому ему нужно и можно доверять.
А если он увлечётся самопознанием и узнает, что причина его проблем – не наказание Божье, а собственные ложные убеждения, что «грехи» и ошибки – учителя, а ответы на вопросы есть внутри него? Если он в тотальном внутреннем освобождении осознает, Кто он Есть, стряхнёт с себя все ментальные установки и откроет Бога в себе? Где во всём этом место для религии?
Иудея учат, что Бог – Высшее Начало, Источник всего сущего, что задача человека – отделить добро от зла, соединиться с Создателем и участвовать в возвращении к Нему заблудших людей. Для этого нужно соблюдать за¬по¬ве¬ди, постулаты и правила. А отклонения от них, в силу свободы выбора, также дарованного Господом, влечёт неумолимое, строгое наказание.
И человек боится Бога, вряд ли понимая, что этот страх лишь отдаляет его от Творца: слишком уж это разные вибрации. Что соединиться с Единым можно, только познав свою бесформенность и беспредельность, только очистив сознание от умственных концепций и духовных парадигм, только перейдя на частоту Духа.
А что будет, если сознание человека, пусть с откатами, но завибрирует в своей Божественной целостности/ на частоте Духа/ в Я Есть?
Что при этом изменится?
- Тогда сверхразумный, всемогущий, непостижимый Бог/Абсолют/ Всевышний окажется не где-то вовне, в Запределье, а откроется в своей Сути, конечно, тоже нематериальной, невидимой, сверхмудрой, всезнающей, создающей… И Создатель увидится во всём и во всех. И пусть мозг-ум понимает это как состояние безмолвия/ расширения/ спокойствия... - это лишь ощущение Присутствия: Я просто Есть, а объяснений себя нет. И я-деятеля тоже нет.
- Узнаётся своя безграничность, в которую входит всё, осознаются горизонтальные и вертикальные взаимосвязи, единая Суть всех творений, и исчезает чувство отделённости. Это приглушает страхи, вызываемые инстинктом самосохранения, и нет жажды брать, получать, доминировать. Появляется доверие к себе – как не доверять своей Божественности? — и чем оно больше, тем меньше социальный инстинкт – зависимость самооценки от мнений окружающих. Таким образом кардинально меняется восприятие.
- Ощущение внутренней связи с Богом (а то, что она есть, языком формул доказал башкирский химик, профессор Нажип Валитов) и непостижимое величие Создателя (физик, академик В. Плыкин открыл, что это сверхразумное Ядро Вселенной, постоянно поддерживающее Творение) не позволяет ещё в ком-то создать кумира.
- «Да вершится Воля Твоя, а не моя» — и нет сопротивления происходящему. И это — истинное Смирение. В нём и происходит полное отпускание: всё принимается как данность — без осуждения, критики и оценок. И вопреки представлениям, в нём кроется своя активность: неосуществлённое воспринимается как информация, которую следует осознать, и она обычно приводит к новому, неожиданному повороту в действиях.
- Сознание осваивает позицию наблюдателя, находящегося будто в зрительном зале. Мир видится как сцена Театра или экран, на котором разворачивается Божественная игра, где люди-актёры, как частицы в гигантской мозаике, дополняют друг друга своей уникальностью и своим предназначением. И нет вовлечённости, нет отождествлений с происходящим. А если наблюдатель растворяется в наблюдаемом, остаётся просто наблюдение. Это полное исчезновение Я, называемое Естьностью, и это – живое осознание, чистое сознание.
- Тогда и переживается абсолютное Единство. В нём убийства, воровство, насилие (вспомните другие заповеди) невозможны: всё внутри меня, и все в этом целом взаимосвязаны. Но не как субъект-объект, а как частицы общего энергетического поля.
- Добрые дела вершатся не по требованию Учения, а из переживания Любви. Из Неё же, как нечто естественное и само собой разумеющееся, изливается Милосердие.
- Почитаются не только отец и мать, но и любое творение Бога. И хотя жизнь человека священна, внутренняя свобода — отсутствие ментальных парадигм и надуманных духовных принципов - позволяет быть беспощадным к злу, несущему разрушения, страдания и смерть. А действия диктует настоящий момент.
- В Я Есть, на частоте Сути своей, Знания/Информация интегрируется с Чувствами — Гармонией/ Красотой, и в осознанности соединяются и регулируются противоположности.
Обнаружь Бога в себе
Но коль религии есть, значит, они пока нужны. Если человек, не зная другого, находит в какой-то конфессии (их множество) ориентир для жизни, а в своих действиях нуждается в опоре на определённые правила, никто не вправе его разубеждать или осуждать.
Сознание насильно не изменишь. И религии будут существовать, пока количество людей, находящихся на частоте своей Божественной Сути, не трансформирует качество коллективного сознания. Но уже сегодня многие верующие задумываются о сути религиозных постулатов, на чём основаны их принципы, чем/каким «я» поддерживается вера в них и помогают ли они соединиться с Богом в себе.
Этот процесс постижения обычно начинается с распознания, когда и под чьим влиянием ум поддался верованию, как, оказавшись внутри него, возникла уверенность в его правдивости, как сейчас проявляется его отношение к религии (отношение – это всегда голос ума): категорично/ с сомнениями/ в раздумьях, стоит ли пребывать в этой ментальной концепции/ где найти Истину…
И так как это происходит в отстранённости, а в ней нет эмоций, растворяется отношение. И хотя ум-мозг, следуя своей природе, по-прежнему что-то объясняет, вне отождествлений это больше не убеждает, и верование постепенно исчезает. А мозг сам себя трансформирует.
А Истину искать не надо: она внутри нас. И никто не мешает нам быть Тем, Кто мы Есть, и проявлять То, что в нас вечно, бесконечно и никогда не меняется. Нужно лишь бдительно убирать мысли и идеи о себе, углубляться в свою Суть, дать мозгу привыкнуть к новой для него частоте и не мешать сознанию пребывать в Боге/в Истинном Я.
Но только на собственном опыте становится очевидным, что реальное спасение – пребывание именно в этом Я. Можно называть его Пробуждением, трансформацией, самореализацией – важно другое: это нахождение на своей исконной, уникальной, неизменной Космической вибрации. Она и есть Дух в нас/ чистое сознание/ Свет от Света. Он очищает всё существо от наносного, внушённого и чуждого. Он исцеляет и защищает от внешних негативных воздействий. Сверхразумный, Он помогает, когда об этом просят, раскрывает творческие потенциалы... И эти дары — выражение великой, бескорыстной Любви Создателя к своим детям, независимо от их расы, национальности и вероисповедания.
А возвращаясь к собору Нотр-Дам в Динане, кажется, что его величие, энергетика и изумительные скульптуры Девы Марии безмолвно призывают: «Человек! Твоя Суть и есть образ и подобие Бога! Открой Её, и ты обнаружить Единого в себе».
Автор: Эсфирь Гербер