Символизм Зодиака завораживает всех. Несмотря на древний возраст, он продолжает присутствовать и интересовать людей. Вероятно, это связано с тем, что его смысл остается не до конца раскрытым. Эта система символов несет в себе определенно конструктивное содержание. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Со временем сведя воедино некую информацию, у меня сложилась своя версия.

Итак, что представляет собой современный, всем хорошо знакомый Зодиак?

С одной стороны, это просто координатная сетка, своеобразная сцена, на фоне которой происходят все движения и события в астрологии. С другой стороны, это пример многомерной системы качеств. Каждому знаку приписывают свои свойства и окраску, которые усиливают или ослабляют планеты и светила. В-третьих, символика знаков Зодиака не случайна и богата на образы. В-четвертых, это первая система в культуре, связавшая архетипы человеческого сознания с информацией, минуя языковой перевод.

ИТАК: Зодиак – это пояс на небесной сфере, простирающийся на 9° по широте от эклиптики, в пределах которого движется Солнце. Он состоит из равных по величине 12 знаков, которые 2000 лет назад совпадали с одноименными зодиакальными созвездиями.(Планеты при движении пересекают около 25 созвездий). Начальной точкой зодиакального круга является точка весеннего равноденствия. Ее реальное положение меняется с прецессией на несколько угловых минут в год.

Знаки Зодиака, составляя единое целое, разделяются по крестам, стихиям и другим качествам. Рассмотрим символы, связанные именно с крестами.

КАРДИНАЛЬНЫЙ крест – включает знаки Овен, Рак, Весы, Козерог.

ФИКСИРОВАННЫЙ крест – Лев, Скорпион, Водолей, Телец.

МУТАБЕЛЬНЫЙ (ПОДВИЖНЫЙ) крест – Рыбы, Близнецы, Дева, Стрелец.

Структура Зодиака в астрологии

Рассмотрим кресты. Каждый из них выглядит как отдельная система. Остановимся и приглядимся к крестам, как предлагал Шюре (*).

Первый крест – КАРДИНАЛЬНЫЙ. Его знаки связаны с реперными положениями Солнца на небе — 2 точки солнцестояния и 2 — равноденствия. Пары знаков: Козерог – Рак / Овен – Весы. Он самый понятный.

Второй крест – ФИКСИРОВАННЫЙ. Он связан с мифологией Ближнего Востока, точнее, с апокалиптическими животными из видения Иезекиля- (Ветхий Завет (Иез. 1; 4-28)) и Откровения Иоанна (Новый Завет (Откр. гл 4; 6-8). Они еще приобрели общее название херувимов Тетраморфа. Это знаки: Водолей – Лев/Телец – Скорпион. Крест считается крестом защиты.

Третий крест – МУТАБЕЛЬНЫЙ (или ПОДВИЖНЫЙ). Он является почти "человеческим". Знаки Рыба – Дева / Близнецы – Стрелец. Но, чтобы он стал полностью "человеческим", один знак надо подвинуть, т. е. сдвинуть Водолея на место Рыб. Это вполне допустимо, см.(**) В. Н.Топоров.

1) Из-за названия креста.

2) Распространенный древний прием для сохранения скрытого знания. Тогда крест "человеческий" теряет симметричность, но приобретает свой эзотерический смысл.

Дева + Водолей = Близнецы > Стрелец

Т. о. тут обозначено действие двух пар знаков. Начала Девы и Водолея действуют одновременно. Указание на их одновременность – это символ Близнецов (в индийском Зодиаке это мужчина и женщина). Они разгоняют в этой паре Стрельца для выхода его в другие пространства. Это смысл знака Стрельца.

Идей наполнения смыслом системы из четырех символов "человеческого" креста может быть несколько. Это может быть идея творения, когда в процессе трансформации происходит слияние тонких тел мужчины и женщины, в любви образуется новая ячейка, монада. Можно связать с библейским сюжетом "Изгнания из рая" или другим. Алхимики времен Возрождения могли связывать фигуры Водолея и Девы с "астрологией" и "трансмутацией" , а Близнецов и Стрельца с импульсом действия философского камня.

В этой четверке знаков есть еще ценное обстоятельство. Из астрономии известно, что в созвездиях Близнецов и Стрельца плоскость солнечной системы пересекается с плоскостью Млечного пути. В направлении Стрельца находится центр нашей Галактики, в направлении Близнецов — ближайшая граница внегалактического пространства. Выходит линия "Близнецы> — Стрелец" направлена от периферии к центру Галактики. И это было заложено в V в. до н. э. В 17 веке был изобретен телескоп. В 18 веке Уильям Гершель предпринял первое систематическое исследование звездного скопления Млечного пути. Сложно это понять и представить, но так ведет развитие темы.

При этом трактовка знаков Зодиака укладывается в интерпретацию Шюре (*) и приобретает свой естественный смысл .

Отдельные моменты в истории

Греческий период. Первое упоминание Зодиака в греческих источниках связано с Евдоксом Книдским — основоположником древнегреческой теоретической астрономии, жившим в середине IV в. до н. э. Греческая астрономия восприняла зодиакальную систему вавилонян в варианте с разделением на 12 созвездий. Само название «зодиак» происходит от греч. ζῷον — «живое существо». Восприняв названия знаков из Вавилона, греки наполнили их параллельным смыслом из своих мифов. И сейчас их описывают в литературе как греческие.

Вавилон. Деление Зодиака на 18—36—12 участков было обусловлено тем, что в Вавилоне была принята шестидесятеричная система счисления и круг делился на 360 угловых долей, что примерно соответствует количеству дней в году. Деление зодиака на 12 частей произошло в начале V века до н. э. и потом стало служить основой для календаря.

Названия знаков у вавилонян: Бык (Телец) /Праведный Пастух Небес (Орион) / (Возничий) / Старик (Персей) / Близнецы / Краб (Рак)/. Лев / Колос (Дева) /Весы /. Скорпион (Орел, змея) / Пабилсаг (Стрелец) / Коза-рыба (Козерог) / Великан (Водолей) /. Ануниту и Ласточка (Рыбы) / Наемный Работник (Овен) и Плуг (Треугольник) / Колесница (Возничий).

Протоиндийский Зодиак Мохенджо-Даро

Интересный Зодиак был несколько лет назад описан в работе Хорхе Кинтала "Теократическое правление Мохенджо-Даро". Это восьмеричный Зодиак, датируемый протоиндийским периодом (III тыс. до н. э.). Он был составлен из следующих знаков: Эду (Баран), Йал (Арфа), Нанд (Краб), Амма (Мать), Тук (Весы), Кани (Дротик), Куда (Кувшин), Мин (Рыба).

Эту систему можно представить состоящей из 2 крестов:

• один крест – Баран, Краб, Весы, Кувшин;


• другой крест – Арфа, Мать, Дротик, Рыба.

Первый крест почти сохранился в настоящем Зодиаке, и, вероятно, он был связан с обозначением круговорота Солнца, сторонами света.

Другой крест тоже похож на третий мутабельный крест современного Зодиака:

Арфа >(Близнецы); Мать >(Дева); Дротик >(Стрелец); Рыба >(Рыбы).

Таким образом, протоиндийский Зодиак по ассоциации можно уподобить структуре третьего креста, сравнивая знаки по смыслу (Дева – Рыба (Водолей) / Близнецы – Стрелец) и (Мать – Рыба (Кувшин) / Арфа – Дротик).

Идея Зодиака продвигалась с Востока на Запад к Средиземноморью через Ближний Восток, т. е. через Вавилон. И, вероятно, там в системе со временем появился дополнительный третий крест. Образ Сфинкса как охранника, защитника храма часто встречается в Вавилоне в изображениях того времени. Так возник 4-составной Сфинкс с человеческой головой и состоящий из тел быка, льва, орла. Он дал смысл защиты фиксированному кресту. К нему привлекалось внимание как к некой загадке. И тогда другие знаки становились не такими привлекательными для праздных вопросов. Это был способ замаскировать смыслы от профанов, от людей, не готовых его получить, от непосвященных.

Хотелось в связи с этим материалом вспомнить евангельскую легенду о волхвах, принесших дары рожденному ребенку-мессии: золото, ладан и смирну. Мельхиор, Вальтасар и Гаспар шли с Востока — из Вавилона, Персии, Индии. Что могли нести маги-звездочеты, о чем говорит миф? Возможно, это были какие-то особые ценности, которые так обозначили.

Сейчас знаки-символы человеческого креста читаются как выделение и выход человека из замкнутого круга зверей. Может, это можно назвать идеей спасения — в зависимости от того, что вкладывать в смысл символов. Символы многозначны и могут нести совокупность смыслов, в зависимости от широты обзора и времени.

Выводы

1. Подход к структуре системы через через кресты позволил рассмотреть и выделить в ней главные смыслы отделяя их от понятных и малозначимых.


2. Исторические сведения расширили представление о порядке формирования общей структуры, ее развития и преемственности идей.

Остался вопрос доисторических истоков. Как возникли или откуда пришло?

* Шюре («Великие посвященные»). Устанавливая двенадцать знаков Зодиака, Рама придал им тройной смысл. Первый относился к влиянию Солнца на двенадцать месяцев года; второй передавал символически его собственную историю; третий указывал на оккультные средства, которыми он пользовался, когда достигал своей цели.

** В. Н.Топоров "Мировое дерево. Универсальный метод мифопоэтического сознания"; стр 172:(…) «распространенный древний прием для сохранения скрытого знания. Никогда не предполагалось, что ответ может открыто и полностью находиться в тексте, признаваемом за первоисточник. Чтобы найти искомый ответ, нужно было совершить определенные операции над текстом, ср. метод рационалистической интерпретации мифов Геродотом...»

Автор: Елена Кулик

Когда человек решается на что-либо, очень важно обратить внимание на свой помысел: а зачем я это делаю? И осознать причину намерения не просто линейно, а то, что глубоко подсознательно стоит за этим действием.
Задаваясь таким вопросом регулярно, можно увидеть причинность тех или иных событий в своей жизни. Источник - Эзотерика. Живое Знание

И то, что кажется добродетельным на поверхности, может иметь совершенно другой окрас на подсознании и создавать порочные круги в жизни человека. И только распознавая их и выбирая честность, можно выйти на новый уровень — УРОВЕНЬ СЛЫШАНИЯ СЕБЯ.

Расскажу об одном из таких помыслов. Он звучит примерно так: “Могу сам, без других”. Это не совсем намерение сделать что-то самому, что умножает веру, исцеляет карму и т.д., а это помысел, который означает: “Могу сам, то есть без вас” — помысел, отвергающий Божественность в других людях.

Я сама часто так считала и, должна сказать, что за этим может попросту стоять обида, желание что-то доказать другим. Ведь желание сделать что-то назло, наперекор другим, удалить участие людей ИЗ ЖИЗНИ как бы транслирует: “Не хочу, чтобы вы были вообще”. А там Божественность!

На уровне подсознания такое намерение может означать программу уничтожения другого человека.

Согласитесь, есть разница между “Выбираю сам” или же “Не хочу, чтобы ты существовал”.

Думаю, что понимание разницы — ключ к исцелению отношений с собой и с окружающим миром.

Сам в моем новом понимании — это свободный выбор: я сам с Богом, я рассчитываю на Бога в себе! И ЭТО проявится. Может быть, ясность придет, а может, что-то и через людей (это не то же самое, что подвязать себя под других людей, рассчитывать на них), но сам факт — выбор был сделан: Я САМ, Я МОГУ!

Согласно древним пророчествам, нынешние времена именуются последними: означающими, что эпоха цивилизации хомосапиенсов заканчивается, и одновременно новыми - в канун наступления Богоцивилизации. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Мудрецы прошлого, духовидцы, оракулы - такие как Парацельс, Иоанн Богослов, Нострадамус и многие другие, - учили, что современная цивилизация завершится очистительными катаклизмами и мирно пресуществится в следующую, новую. Кстати, санскритская ведическая литература, в частности третья книга Махабхараты, также вещает о бедствиях в темную эпоху Кали-юги (катастрофы, войны, болезни, разврат, пьянство, содомия). Темные силы мирового зла – мы именуем их прогуманоидными, рептилоидными инопланетного происхождения - имеют свои черные планы на нашу планету. Планируют катастрофу, но ее не будет. Катары XXI века возвещают тысячелетие преображения мира. Катары отрицают всевозможные перевороты, цветные революции, космические эволюции. Мы учим о начавшейся великой революции всечеловеческого подобрения, цель которого - возвращение человечества в лоно добрейших наших Отца и Матери. Грядет светлая и добрая цивилизация богочеловеков, бодхисатв, божества, в центре которой чудесный Брачный одр нового человечества с божеством. После очистительных катаклизмов добрые небеса изольют на землю световой дождь милосердия и любви. Мы верим, что человечество изменится к лучшему. Подобреет в тысячу раз, обожествится и будет строить цивилизацию, в которой будет отсутствовать всякое зло. За ней будущее.

Какова родословная катаризма и богомильства? Богомильство родом из Гипербореи, некогда занимавшей едва ли не полмира. Катаризм происхождением от богомильства. Западно-европейскому менталитету ближе катаризм, богомильство ближе восточно-европейскому сознанию. Учение катаризма и богомильства тождественны. В них отсутствуют различия. Богомильство и катаризм в христианской истории фигурирует как Иоаннова ветвь, докрещенская, успено-соловьиногорская, противоположная ветви Петровой, римо-византийской. Благовестие Христа в Израиле потрясло народ, люди видели во Христе самого Отца любви, Эль Элиона. Жрецы синедриона, увидев стремительно растущую популярность проповедей Христа в народе, поспешили объявить его проповедь богохульством и ересью, достойной смертной казни. На голгофе Христос препоручил свое дело Пресвятой Деве. Мать и наставница добрых людей продолжила его священную миссию. Вслед за иерусалимским периодом начался второй период благовестия, Соловьиная гора, где преображенный Христос в световом теле открылся в ипостаси жениха в белых одеждах и призвал человечество к священной теогамии. Тео – бог, гамус – брак, брак с божеством – вершина всех истинных мировых религий. Соловьиная гора, современная Турция, близ древнего города Эфеса. Чудесный рецидив солнечной Гипербореи в современной цивилизации. Краткий трехлетний период иерусалимского голгофского свидетельства Христа и Марии перетекает в Брачный чертог на Соловьиной горе. 15 лет до самого успения Богородицы к ней приходил уже не иерусалимский, но парутический, т. е. таинственно присутствующий, Христос второго пришествия. Теогамическое христианство Соловьиной горы легло в основу славянского богомилизма и катаризма. Здесь, на Соловьиной горе, Пресвятая Дева надиктовала Иоанну Богослову свое евангелие, именуемое евангелием Богородицы, "Розой серафитов". "Роза серафитов" открыла миру третий период благовестия Христа и Марии, брака божества с человечеством. Чудесное умножение Христа, Богородицы в своих учениках. Ближайшие их ученики, Андрей и Иоанн, были посланы с проповедью о стяжании духа всеблагого через достижение абсолютной неотмирскости и поступенчатом восхождении по духовной лестнице, вершиной которой был Брачный чертог, в центре которого сияла ослепительная Чаша Грааля.

Богоматерь преподнесла Грааль Андрею Первозванному, чуть позднее Иоанну Богослову, и послала их в Киевскую Русь. В славянских землях Святоскифии, Иоанн и Андрей учили, что Христос и Мария великие учителя цивилизации будущего. Скифия гостеприимно приняла соловьиногорских вестников, гармонично сочетая поклонение добрым божествам славянского пантеона и соловьиногорскому Христу и Богоматери.

К Х веку, так называемому крещению от князя Владимира, в Киевской Руси насчитывалось более 1000 богомильских иоанно-андреевских общин, возглавляемых светоносными пастырями. Основное отличие Петровой ветви от Иоанновой в том, что так называемый апостол Петр христианство сводил к старым иудейским образцам, Моисееву законодательству, иерархии нового раввината, церковной иерархии. Иваново-Андреева ветвь учила практике пути Богоматери: рождению свыше, стяжанию духа всеблагого через всецелое подобрение и обожение, свидетельствуя подлинные корни доподлинного христианства. Оставшиеся в живых при репрессиях и насильственного Владимирово крещения, избранники вынуждены были покинуть Киевскую Русь и обосноваться в Европе, где в IX веке появляется первое упоминание о катарах. Помимо ветви славянских богомилов, основа катарских общин составляла ветвь многочисленных последователей Марии Магдалины, парфянских, вавилонских, скифопольских гностиков-любомудров. Религиозные источники ошибочно приписывают катарам упрощенный и тенденциозный дуализм, мол, катары веруют в двух богов, доброго и злого. Нет, дуализм катаров предполагает абсолютную несмешиваемость добра и зла. Катары учили, то дракон, сатана, сотворив обывательский порядок мира сего, самозванно провозгласил себя его богом, в библейском писании известный как бог ветхого завета Элогим. Инквизиция обвиняла катаров в дуализме за то, что они верили в другого бога. Основа катаро-богомильской духовности в несовместимости добра и зла. Катаро-богомильские учителя утверждают: зло преходяще, добро вечно. Наипервейший ключ в катарской практике – наука безошибочного разделения добра и зла.

Ныне многие учат о том, что в боге, в природе, в человеке изначально существуют добро и зло. Нет, это ошибка. Нельзя отождествлять добро и зло, ибо зло неизбежно будет стремиться поглотить добро и стремится к доминанте. Растождествляясь и обособляясь от зла, добро умножается и усиливается.

Термин "катар" – происхождением от греческого "каoторос", чистый. Инквизиторы постарались максимально исказить его оригинальный смысл. Впрочем, сами катары предпочитали называть себя людьми добрыми, добрыми христианами.

Необходимо различать несколько ступеней духовных посвящений катаров. Первая ступень - слушатели, симпатизирующие. Люди, которые приходят на проповедь совершенных учителей, желая постичь основы катарской веры. Верующие, креденты, практиковали образ жизни в милосердии, всепрощении, смирении, праведности, посте, воздержании, супружеской верности. К примеру, им не разрешалось вкладывать деньги под проценты, иметь частную собственность, участвовать в судах, поскольку катары считали, что нужно не наказывать виновных, а помогать им покаяться и очиститься. Катар ставил своей целью из обывателя отмирского преобразиться в земного небожителя. Научиться жить на земле, как на небесах, как об этом твориться в известной молитве. Вторая ступень - перфекты, совершенные. Получали духа всеблагого в таинстве консоламентума. Желающие стяжать духа всеблагого, достичь совершенства, проходили практику послушания в катарских девственных обителях в течение нескольких лет. В обители совершалось таинство новой духовной лепки. Дух всеблагой преображал человека до полной его неузнаваемости, иконописности. Духовная перелепка эта именовалась мелиораментум – становиться с каждым днем чуточку лучше. В отличие от традиционной практики аскетики (поста, затвора, молитвы и воздержания), катарская святость проявлялась в необыкновенной неземной доброте. В основе катарского универсума лежит учение в восьмерице добродетелей и архетипов. Первое, премудрость, предполагает трезвое различение добра и зла. Вторая, любовь, которой нет на земле и даже на нижних небесах. На земле существует множество видов любви: семейная, родственная, евангельская, космическая, эротическая, гомосексуальная и т. д. Любовь Миннэ приходит как откровение свыше. Третье, доброта, не человеческая, земная. Мы знаем очень много добрых людей, и в нас присутствует доброта в каждом в разной степени, а катары учили о доброте сверхъестественной, идущей от божества, сообщаемой свыше. Пятый - чистота с небесными составами первородной непорочности. Мир как гармония небесного и земного. Милосердие, предполагающее глубокое сострадание и человеколюбие. Гармония земного и небесного, божественного и человеческого. Красота как проявленность божества в человеке. Вершина богочеловеческого идеала. На катарских избранниках пребывало световое облако неизреченной доброты. Небесная доброта охватывала весь спектр человеческой жизни. Световая сила доброты, обитаемая на катарах, кардинально меняла социальные, религиозные, политические структуры, художественные вкусы, отсекала ненужное, нейтрализовала и рассеивала зло.

Основой катарской духовности является отрицание языка зла во всех его формах и беспредельное милосердие к людям. Отрицать зло в этом мире и бесконечно любить людей, сострадать им. Катары, богомилы принимали образ агнцев беззлобия, принося обет не отвечать злом на зло. Добрыми мы именуем не тех, которые вежливые, милые, улыбающиеся, жертвующие, благотворящие, а тех, которые не отвечают злом на зло. Стрелу, удар, болезнь катары воспринимают как провокацию к излиянию доброты и любви. Подобный подвиг возможен исключительно в рыцарском братстве добрых и чистых, рожденных свыше от Матери и Отца чистой любви. Желающие стать катарами оставляли обывательский порядок мира сего, земную любовь ради небесной, земной брак ради теогамического брака с божеством. Катары учили, что духовного совершенства в чистоте, премудрости, доброте и любви возможно достичь в обители целомудренных, а также и в браке, в семейных узах. Брак между мужчиной и женщиной, рождение и воспитание детей, утверждали катары, не может служить препятствием к достижению духовного совершенства. Катары резко критиковали иерархию Римской религии в искажении оригинальной вести Христа и принятия духа мира, секуляризации. При этом катары не отрицали необходимость церкви, иерархии, уточним гетерархии, построенной по принципу круглого стола, где нет строгой казарменной подчиненности. Где старшие служат младшим, увлекая примером личного свидетельства. В отношениях между катарами исключаются авторитарность, деспотия, узурпация, насилие. Приветствовались и приветствуются доверительные диалоги любви. Для катаров Христос был не спаситель, искупитель, а учитель школы любви. Учил о тайной власти доброты, милосердия и любви. Катары утверждали, что свидетельство любви должно быть поставлено выше покаяния, затвора, аскетики, внешнего и внутреннего подвига. Катары совершали таинство крещения не водой, а духом через наложение рук, хотя в их практике было омовение святой водой как один из важнейших аспектов очищения. Наши братья и сестры в новых катарских обителях ежедневно омываются в освященных источниках. Совершаются живые литургии, причащаясь священными лепешками из пшеничной, рисовой, кукурузной муки с запечатленным на них ликом Богоматери.

Мы вкушаем молочковое причастие из Чаши Грааля. Мы отрицаем причастие вином, кровью и вкушаем молочное причастие из Чаши Грааля, основой которой служило молочко либо овсяное, либо ореховое, либо кукурузное и прочее молочко из зерен. Катары учили, что Чаша Грааля была привнесена в наш мир из 27 измерения как дар любви небесных Отца и Матери. Катары утверждали, что в Чашу Грааля была собрана не только кровь Христа на Голгофе, но и все последние капли каждой души, когда-либо приходившей в мир. Первая евхаристия Брачной вечери, как вкушение из световой Чаши Грааля, совершилась на Соловьиной горе. Христос приносил на Соловьиную гору Чашу Грааля, являясь в белых одеждах жениха Брачной трапезы любви. Имена двенадцати великих тайных хранителей Чаши Грааля держали в великом секрете. Вкушающие из Чаши Грааля, приносили священный обет никогда не выдавать тайну литургии световой чаши и сегодня мы сподобляемся служить преосененные паралитургии в руках блаженного Иоанна Богомила световая Чаша Грааля, из которой мы вкушаем молочную евхаристию божеств. Катары считали, что устрояя свои рыцарские замки, обители на вершинах высоких гор преображаются в град божий, город божеств. Катары утверждают, что на высоте выше 700 метров над уровнем моря обывательские химеры порядка мира сего теряют власть над душами. Катарские замки строились в виде кораблей, поскольку предполагалось плавание по воздушному морю. В каждом была башня, именуемая градулой, где хранился Святой Грааль и градуляционные жезлы управления мировыми процессами. Сегодня священный Грааль и градуляционные жезлы управления миром находятся в руках мелхиседековых светильников. Движение катаров началось с замка Сан-Сальвадор Вердадеро близ Пиренеев. Это был один из первых катарских замков в Европе в Х веке. В этот замок, по катарскому преданию, была принесена Чаша Грааля, более десяти веков пребывавшая в Киевской Руси. Чаша Грааля странствовала и таинственно посещала другие катарские замки: Монсегюр, Сан-Лоренсо, Перпетуза, Лаграс, Минерва, Пратвисак, Монреаль, Альби, Безье, Каркассон, Помье. Вслед за катарским чином чистые и совершенные, третья ступень – помазанник, малый христос, соискупитель мира. Четвертая ступень – бессмертные, живущие на земле как на небесах в световых телах. Бессмертные обладают даром находиться в прямом диалоге с Отцом и Матерью чистой любви. Совершается этот диалог не как у визионеров, медиумов, но внутренне. Катары не делают различия между мужчинами и женщинами. В братьях рыцарях проявляется ипостась Христа, отца, в женах-мироносицах Богородица, мать и жена. Катарские обители живут на пожертвования, а также с самого своего зарождения занимались ремеслами: ткачи, кожевенники, садоводы, аграрии. Воспитывают детей, служат нуждающимся, больным, дают приют странникам, активно участвуют в социальной жизни общества. Таинство консоламентума понимается в катаризме двояко, как таинство стяжания духа всеблагого и как световой тоннель, восхищающий в сферы Отца и Матери чистой любви. Катары игнорируют семь религиозных таинств и полагают консоламентум единственным действием нашего Всевышнего в этом мире. Дух всеблагой святой в таинстве консоламентума творит работу по преображению человека и заключает в себе таинства и крещения, и бракосочетания, рукоположения, и соборования, и миропомазания. Катары учат о девственной любви Амор Фино. Ее воспевали поэты и музыканты, миннезингеры, менестрели, трубадуры. Поныне ее воспевает наш Блаженный ашо Иоанн, учитель современных трубадуров и миннезингеров. Амор Фино мы воспринимаем как любовь утонченную, девственную, божественную, возвышенную и возвышающую над падшим миропорядком. Рим пытался опошлить Амор Фино, представляя ее как романтическую, куртуазную любовь. Нет. Для катаров прекрасная Дама не светская женщина, из-за которой мужчины готовы проткнуть друг друга копьями и шпагами, а Церковь любви с ее невинностью и блаженствами. В 1209 году римский папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против катаров, получивший название альбигойского. В общей сложности в ходе альбигойских войн погибло около миллиона человек, считая жертвы с обеих сторон. Заполыхали инквизиторские костры в городах Безье, Марманд, Бране Авеньоне, Меневре, Лаворе в множестве других городах и селениях. Мир был ошеломлен изуверской практикой римских крестоносцев живьем сжигать добрых людей на инквизиторских кострах. Римские иерархи создали институт инквизиции для репрессий и расправы с катарами, объявляя их еретиками и сектантами. Особенно в инквизиторской деятельности преуспели доминиканские, францисканские ордена Рима. Катары не боялись мученичества, воспринимали костры инквизиции, казни, аутодафе как апофеоз и вершину пути любви. Прошедшие голгофское мученичество, катары приходили биолокационно к своим последователям и рассказывали, каких блаженств сподобились. Парадоксально и удивительно они признавались, что во время казни не испытывали мучений. Порой могли годами и даже десятилетиями пребывать в преображенных световых телах среди земных ближних. Земные их ученики дотрагивались до них, чтобы убедиться, не приведения ли.

Бессмертные катары объясняли: Отец облек нас в нетленные световые тела. Мы с радостью входили в огонь инквизиторских костров, в котором сжигалась тлетворное начало князя мира сего. Дух всеблагой восхищал нас в огненном столпе, и мы оказывались на рученьках нашей добрейшей Матеньки. И вы ничего не бойтесь: ни гонений, ни тюрем, ни инквизиторских костров, ни болезней, ни смерти. Каждого из вас ожидает огненная свадьба, восхищение в Брачный чертог. В 1321 году был сожжен в пламени инквизиторского костра последний катарский пророк Гильом Белибаст. Восходя на костер, он произнес пророчество, дошедшее до наших дней: через 700 лет лавр вновь зазеленеет. Внешне вроде бы катары потерпели поражение, но в духе катары ушли, чтобы вернуться победителями. В 2006 году блаженному Иоанну Богомилу на пути в Монсегюр при посещении катарского замка Перпетуза открылись бессмертные катары во главе с Монсегюрским Христом. Они избрали блаженного Иоанна своим наследником, которого ожидали 700 лет, и вручили золотые ключи спасения мира. В них сумма накопленной духовной сокровищницы универсальной духовности катарской великой Церкви любви.

Да, бесполезно призывать к пути подобрения других. Подобрение начинается с себя. Необходимо пожелать полной перемены всего внутреннего существа действием духа всеблагого. Старые религиозные пути и аскетические практики безнадежно устарели и не способны привести к совершенству по основной причине – отсутствию связи аскетического пути с практикой подобрения. Катары учат: зло пришло в мир через похоть. Человек становится добрым через девство. Блаженный Иоанн утверждает: как бы низко ни пал человек, в нем сохраняется полнота божества в премудрости, милосердии, доброте и любви. Совершая мудрый выбор в сторону света и добра, человек способен в краткий срок очиститься от всякого зла, достичь совершенства и устремится к вершине пути обожения в Брачный чертог, где человек и Бог становятся неразлучно и вечно одним.

Олег Кормчин

Свобода и предназначение могут пониматься как антиподы, если толковать предназначение как рок. Такая трактовка пугает и отворачивает человека от своего предназначения, превращает свободу в самоцель и ведет к катастрофе. Но предназначение – не рок, а лишь целеполагание свыше. Пути и способы достижения цели человек волен выбирать сам. Главное не заблудиться в лесу эгрегоров! Источник - Эзотерика. Живое Знание

Свобода воли — это свобода выбирать между «Я себя строю» или «Я разлагаюсь дальше».
Франц Вертфоллен

Когда Виктор Франкл посещал США, его там долго водили по Нью-Йорку и убеждали, что он находится в стране истинной свободы. Делясь своими впечатлениями с гостеприимными хозяевами, он заметил как бы мимоходом:
- Да, действительно вы выстроили прекрасную страну и поставили на побережье Атлантики памятник Свободе. Остаётся еще поставить памятник Ответственности на побережье Тихого Океана…

На что намекал великий австрийский психолог и философ? Попробуем в этом разобраться.

Обобщая накопленный опыт интерпретаций квантово-механических экспериментов с философских позиций, Гейзенберг в своей книге «Физика и философия» предложил различать два модуса бытия: непроявленный (потенциальный или информационный) и проявленный (воплощенный или материальный). Непроявленный модус, по мысли автора, является первичным. В нем все возможные варианты развития изучаемого процесса присутствуют одновременно в состоянии нелокального единства (квантовой суперпозиции). На языке математики это неопределённое состояние системы описывается комплекснозначной волновой функцией, распределение которой подчиняется дифференциальному уравнению Шредингера. Выбор агента Разума математически описывается редукцией фон Неймана (коллапсом волновой функции). Это действие моделирует вмешательство трансцендентного (не принадлежащего данному уровню реальности) агенту разума. Формально происходит преобразование волновой функции из комплексного в действительную форму, которая уже может быть проинтерпретирована численно как вероятность события. Такой переход из непроявленного модуса бытия в проявленный модус неизменно давал хорошее совпадение прогноза с наблюдаемым результатом. «В центре реальности находится чистая информация» - постулировали независимо друг от друга американский физик Джон Уилер и немецкий философ Карл фон Вайцзеккер. Позже американский физик Дэвид Бом выдвинул концепцию скрытого (разворачивающегося или непроявленного) порядка, как основания для описания непрерывного процесса становления материальных форм из информационных матриц. Сам же процесс этого становления называется декогеренция. Математически он описывает переход из нелокального в локальное состояние за счет энергоинформационного обмена, который инициирует агент Разума.

Всё это как раз и потребовало фундаментального разворота как в мышлении, так и в понимании реальности. Мышление следовало развернуть от аналитического к холистическому, а картину мира – от статической (застывшей), к динамической (процессуальной). Если классическая физика описывала мир как материальную данность, состоящую из "элементарных кирпичиков мироздания" (атомов и молекул), то квантовая физика собирала модель мироздания из "элементарных процессов воплощения-развоплощения" (циклов холодвижения).

С точки зрения философского спора о свободе воли онтологическая интерпретация квантовой физики предоставила два фундаментальных аргумента в пользу её необходимости. Во-первых, детерминизм более не угрожает волеизъявлению, ибо неопределенность имманентна (изначально присуща) мирозданию на его первичном, информационном уровне (в непроявленном модусе бытия). Во-вторых, без вмешательства агента Разума, т. е. без трансцендентного выбора декогеренция не может начаться и становление материального мира не произойдёт. Выбор, который неявно предполагает вмешательство некоего трансцендентного активирующего начала, является центральным звеном универсальной идеи троичности мироздания (Святая Троица в Христианстве, Тримурти в Индуизме, Трикайя в Буддизме, Тай-цзы в Даосизме). В герменевтике Аристотеля – это начало обозначается как «Необходимое», в философии Платона — это Эйдос (замысел или внутренняя сущность вещи), у Гераклита это Логос (вечно горящий огонь, который является первоначалом всего). В Славянском неоязычестве (родноверии) это — Правь, проявляющая Явь из скрытой Нави. В философии Санкья это — Пуруша, порождающий материальный мир (Пракрити) из «соприкосновения» с многоуровневой непроявленностью (Авьякты).

Так квантовая триада «непроявленное-выбор-проявленное» в основании видимого материального мира удивительным образом вписалась в древнейшие учения о троичности мироздания и определила выбор Разума, как её ключевой (активирующий) элемент.

Неслучайно именно квантовые физики (такие, как Роджер Пенроуз, Михаил Менский, Амит Госвами и многие другие) предложили своё решение трудной философской проблемы сознания и, в частности, — соотношения между индивидуальным сознанием человека, его мозгом и глобальным (Космическим) Сознанием. В рамках квантовой онтологии троичности Космическое Сознание приобретает смысл «чистой информации», составляющий непроявленный модус бытия. Индивидуальное сознание человека представляет собой доступную ему долю (информационную емкость) Космического Сознания, частью которого оно является. Наконец, человеческий мозг, как орган, обеспечивающий биологическое и психологическое выживание организма, в этой модели представляет собой своеобразный редуктор восприятия, на выходе которого находятся доступные для его рационализации смыслы.

В статье Человек в тоннеле восприятия мы подробно рассматривали фильтрующие функции человеческого мозга в рамках этой концепции. Что касается Разума, агентом которого в биосфере Земли выступает человек, то его следует рассматривать как внешний, трансцендентный ментальный аттрактор, который снабжает человека смыслами и целеполаганием. Вот как эту мысль высказал Дэвид Бом в своих беседах с индийским философом и провидцем Джидду Кришнамурти: «Мозг не создает разум. Разум первичен, он не принадлежит материи. Мозг же является прибором, который помогает Разуму функционировать». Многолетние попытки нейрофизиологов локализовать в мозгу человека то место, где им генерируется разум, закончились выводом, что сама постановка такого вопроса является абсурдом. Известный канадский нейрохирург Уайлдер Пенфилд так подытожил свои многолетние исследования в этом направлении в своей книге «Мозг. Тайны разума»: «Человеческий разум остается не локализованным в пределах его мозга. Всё, чем он располагает это протоколы трансляции Разума на язык, доступный пониманию, рационализации и принятию на этом основании решений».

Выбор человека понимается им как его осознанное решение, хотя осознание всегда происходит задним числом, поскольку выбор мгновенен, а осознание требует времени. Уровни, на которых человеком принимаются решения, соотносятся с теми тонкими телами, с которыми он в момент принятия решения находится в наиболее когерентном (квантово запутанном) состоянии. Соответственно этому, можно ранжировать и качество решения. Например, решение, принятое в состоянии крайнего нервного возбуждения, будет эмоциональным, т. е. продиктованным эгрегором низкого уровня духовности. Напротив, решение принятое в состоянии озарения при активированной третьей сигнальной системе, будет продиктовано высшими из возможных смыслов, доступных человеку на его уровне духовного пробуждения. Решение, принятое на основании логики, будет всегда результатом расчета, которым управляет отнюдь не высший смысл. Расчет включает перебор вариантов решения и выбор из всех возможных оптимального по критерию выгоды (минимум затрат при максимальной пользе). Хорошо проведенный человеком расчет действительно может принести ему выгоду. Но в долгосрочной перспективе, стратегически этот человек все равно проиграет, ибо выгода согласована с волей его эго, а не с высшей волей Творца. Единственное, гарантированно верное решение может быть принято на основании озарения (если угодно, «по велению сердца и души»). Когда речь идёт о творчестве (в том числе при познании истины, сочинении музыки или стихов) то мы связываем озарение с интуицией. Когда мы говорим об этической проблеме, то мы связываем озарение с совестью. В любом случае, речь идёт о квантовом режиме работы мозга при получение информации с высшего из тонких планов бытия, доступных человеку.

Теперь, вооруженные квантовой оптикой рассмотрения проблемы выбора, мы можем рассмотреть шокирующие результаты экспериментов немецких и американских нейрофизиологов, упомянутые выше.

Интерпретация нейрофизиологических опытов с точки зрения квантовой концепции троичности

Идея опытов Бенджамина Либета и его коллег заключалась в том, чтобы зафиксировать момент сознательного выбора по поводу некого элементарного поведенческого акта и отражение этого выбора на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) мозговой активности. Испытуемым предлагалось сгибать по своему усмотрению указательный палец, фиксируя этот момент на циферблате часов. Одновременно и непрерывно велась запись ЭЭГ мозга. Во всех проводимых экспериментах было отмечено постепенное нарастание электрического потенциала мозговой активности в течение 1-1.5 секунд, происходящее до того момента, как палец действительно сгибался. Таким образом, оказалось, что двигательная кора человеческого мозга вырабатывает особый тип импульсов, называемый «потенциал готовности», примерно за секунду до того, как человек принимает решение и пытается совершить то или иное действие. Это примерно в пять раз отличается по времени от более короткой задержки реакции на внешнее раздражение, если способ реакции задан заранее (например, если испытуемый должен сгибать палец не «по собственному хотению», а исключительно в ответ на вспышку светового сигнала).

Нейрофизиологи проинтерпретировали результаты следующим образом.
Бессознательная реакция происходит практически мгновенно, не порождая «потенциал готовности» в полной мере. Сознательный же процесс принятия решения занимает не менее секунды. Но самое поразительное состоит в том, что процесс осознания отстаёт от двигательной реакции. Иными словами мозг готовится к действию задолго до того, как мы принимаем осознанное решение совершить это действие. Сам Либет пришел к заключению, что мы не в состоянии инициировать наши действия сознательно, хотя у нас все еще может оставаться способность накладывать вето на свое побуждение к действию, которое он оценивал в 100-150 миллисекунд конечной фазы накопления потенциала готовности к действию. В последние 50 миллисекунд уже происходит активация соответствующих моторных нейронов, обеспечивающих двигательную активность. Чтобы подтвердить это свое предположение Либет дал указание испытуемым запланировать какое-либо действие, а затем отказаться его совершать. Выяснилось, что в этих случаях также появлялся потенциал готовности, свидетельствующий о том, что действие было запланировано, но не было сигнала от мышц, так как действие было отменено. Так Либет выяснил, что потенциал готовности предшествует только свободным сознательным действиям. При автоматических или навязанных действиях он существенно сокращался, как и при реакции на внезапный раздражитель.

Теперь дадим интерпретацию всему этому, приняв за основу квантовую триаду «непроявленное-выбор-проявленное».

Начнём с того, что отождествлять сознание и разум в рамках этой онтологии некорректно. Действительно, индивидуальное сознание человека отражает результат рационализации всей суммы переживаний, которые сопровождают его восприятие и реализуются в виде целостной и завершенной картины субъективной реальности. Разум же, агентом которого является человек, является тем активным, трансцендентным началом, которое своим выбором переводит потенциальное событие в актуальное. Ничего удивительного нет в том, что осознание отстаёт от собственно выбора. Согласно Дж. Брунеру, любое осознаваемое восприятие включает в себя процесс синтеза и синхронизации доступного сенсорного опыта, распознавания, категоризации образов, и, наконец, получение целостной и непротиворечивой субъективной карты реальности. Но всему этому предшествует процесс позиционирования себя, как субъекта восприятия, в пространстве-времени, который происходит непрерывно и завершается так называемой достижением нейронной адекватности. Задержка в достижении нейронной адекватности требует около 0.5 секунд. Остальное время уходит на перечисленные выше этапы построения субъективной карты реальности. Важно отметить, что позиционирование наблюдателя, равно как и сама архитектура «двойственного восприятия» (Я – НЕ Я), выполняется мозгом непрерывно, на бессознательном уровне, т. к. психика современного человека практически от рождения погружена в ловушку двойственного восприятия реальности. Доказательством мгновенности выбора, могут служить все случаи озарений у поэтов, ученых, композиторов и других творцов. Общий для всех этих случаев является то, что человек вначале получает прямое знание, а уж потом осознаёт это и облекает в формы и символы языка. В эти моменты обычны такие слова: «моей рукой правил Бог!».

Сокращение времени накопления потенциала готовности, которое неизменно фиксировалось в тех случаях, когда принятие решения о действии делегировалось внешнему агенту Разума (устроителям эксперимента, которые отдавали команду к действию, либо зажигали лампочку) количественно отражает сокращении свободы выбора испытуемого. Действительно, теперь ему не нужно побуждать (мотивировать) себя к действию, но лишь следовать внешней команде. Наконец, если бы речь шла о рефлекторной реакции (например, отдёргивании руки от горячего), то она бы выполнялась мгновенно, без накопления потенциала готовности. Следовательно, пауза накопления потенциала готовности отражает время, необходимое на то, чтобы побуждение перешло в решение. В случае, когда действие прописано в форму безусловного рефлекса, человек не принимает никакого решения, но лишь следует врождённой программе, рефлекторной дуге «сенсор-манипулятор». Эффективность его действия не нужно просчитывать, она подтверждена всем ходом эволюции.

«Где же здесь скрывается выбор Разума?» спросите вы.

Этот трансцендентный выбор скрывается в эволюционном целеполагании, он питает жизненной силой весь глобальный процесс системогенеза, который привел уже жизнь на Земле от простейших форм до самоосознающих своих агентов. В случае, когда испытуемый не сам отдаёт себе команду, но лишь следует внешней команде оператора, его побуждение, очевидно, сокращается до воспроизведения чужого выбора, а собственная свобода состоит лишь в том, чтобы исполнять или не исполнять команду. Наконец, когда от испытуемого требуют самостоятельного решения по поводу действий, его побуждение требует больше времени, поскольку теперь оно включает неосознанное отслеживание сопутствующего внутреннего состояния; учёт последствий, как проявление ответственности за свой выбор.

Если исходить из внешней природы Разума, то выбор человека всегда делегирован ему свыше. Человеческий мозг, как приёмник и транслятор этого выбора отвечает накоплением потенциала готовности, который побуждает его к принятию решения и действию.

Побуждение – многоэтапный процесс. В зависимости от уровня побуждения он может занимать от доли секунды до часов, дней, месяцев и даже лет. Здесь под уровнем побуждения мы подразумеваем и мощность побуждения и «высоту» тонкого плана, с которого оно нисходит. Эмоциональные побуждения, самые мощные, но и самые короткие. Если удаётся их обратить в ментальные, то человек успевает осознать и осмыслить решение, которое вызревает на этой основе. Духовные побуждения наиболее «долгоиграющие» и при этом наименее мощные. Их в русском языке называют голосом совести. Этот голос тих, но неукротим. Горе тому человеку, который позволит заглушить в себе этот тихий голос более мощными сигналами эмоций и тела, ибо «нет мира нечестивым» ! Очевидно, чем больше времени у человека в распоряжении для накопления необходимого потенциала готовности, тем больше степень его свободы, в выборе окончательного решения. Американский философ Гарри Франкфурт именно в этом временном лаге, доступном человеку для того, чтобы мотивировать себя перед принятием решения видел главное отличие человека, как носителя свободы выбора, от животного, которое лишено этого временного лага и, как следствие, — этой свободы.

Здесь мы подходим к пониманию свободы выбора человека, как фактора, отражающего уровни его энергоинформационной связи с тонкими планами, и в конечном итоге, определяющего его жизнь и судьбу.

От исполнения безусловных программ до самоактуализации

В статье Информационные корни жизни мы определили ключевое отличие костной материи от живой. Оно состоит в том, что первая подчиняется в своем энергоинформационном обмене физическим законам, которые не предполагают в костных формах никакого внутреннего развития, живая же материя развивается и требует для своего развития соответствующих программ. В результате формы материального мира можно подразделить на те, которые могут только изменяться (костные), и те, которые могут действовать целенаправленно, т. е. эволюционировать (живые). Это позволяет рассматривать любые формы жизни как целенаправленные информационные системы, а эволюцию жизни на Земле толковать как воплощение все более глубоких смыслов. Тогда любой организм в биосфере Земли не просто развивается сам по себе, но включен в глобальный системогенез (эволюцию биосферы), где на основе своего онтогенеза он отрабатывает вложенные в него программы развития. В случае успешной отработки, достигнутый им результат фиксируется в информационном поле и служит залогом будущего прогресса для всего таксона, который этот организм представляет. Например, удачная мутация обновляет геном. Такой системный взгляд позволяет представить жизнь любого организма как элементарный вклад клетки, громадного организма (биосферы Земли) в развитие этого организма и приближение метацели эволюции – рождения и становления ноосферы как царства Духа, воплощенного на материальном плане Мировым Разумом.

По мере совершенствования живых форм, очевидно, усложняется и «программное обеспечение», реализующее стоящие перед ними эволюционные задачи. Это означает, что любой организм должен хранить в себе объем информации, адекватный сложности его программы развития. Способ передачи таких программ в биологии связывается с формами наследственности. Простейшие организмы ограничены генетической формой, которая передаёт организму программу его роста (правила синтеза строительного материала живых клеток, белков). По мере усложнения организмов, усложняются и формы наследственности. К молекулярной, генетической форме наследственности добавляются полевые её формы — морфогенетическая, а затем и поведенческая. Для высокоразвитых существ, обладающих способностью к мышлению и формированию субъективной реальности, в пределах индивидуальных резервов сознания, такая сложность чудовищно велика. Так, для человека, по оценкам А. В. Букалова, она требует информационного объема около 10 в 25-й степени бит. К полевым формам наследственности здесь добавляется культурная, связанная с владением различными формами языка (не только вербального), и высшая, духовная форма наследственности, определяемая законом Кармы.

Ключевым отличием человека - как носителя всех перечисленных форм наследственности и одновременно агента Высшего Разума - является возможность управления ходом реализации своих программ развития. Эта возможность реализуется не сразу и не для всех программ. На начальных этапах жизни, в младенчестве, выбор Высшего Разума, предопределённый всем ходом эволюции нашего вида, вложен в безусловные программы выживания. Здесь человек лишен выбора, поскольку ошибочный выбор будет стоить ему гибели тела. По мере взросления и становления характера, системы представлений и убеждений, число вариантов развития человека нарастает нелинейно. Выбор способа достижения очередной цели развития все в бòльшей степени делегируется Высшим Разумом своему агенту. В ответ в человеке формируется целая система побуждений. В психологии побуждения к принятию решения принято называть мотивациями, а всю систему мотиваций связывать с удовлетворением ряда потребностей, которые действуют в психике человека одновременно, во многом определяя его внутреннее состояние. Иерархия потребностей ранжируется от удовлетворения желаний тела до воплощения потребностей пробуждающегося духа. Такова, например, самая популярная, но не единственная иерархия потребностей Абрахама Мэслоу. Теперь, на основе квантовой онтологии троичности, мы можем связать иерархию потребностей с иерархией тонких планов (системой эгрегоров), одновременно воздействующих на человека в силу многоплановости его бытия. В самом деле, человек испытывает влечения витального плана тем более мощные, чем моложе и здоровее его тело. Одновременно психикой взрослого человека владеют аттракторы более высоких уровней: эмоциональные, ментальные, чувственные. Зрелый человек очень точно именуется в философии Л. П. Карсавина «симфонической личностью». Он и в самом деле захвачен притяжением разных сфер, которые вместе создают его индивидуальный, неповторимый мотив, побуждающий его действовать так, как свойственно только ему, всякий раз ранжируя побуждения по мощности и выбирая первичное. Проблема вовлеченности человека в поля тонкоматериальных аттракторов подробно обсуждается в статье Человек в лесу эгрегоров .

Итак, потенциальная свобода выбора человека сводится к самостоятельности в определении своих первоочередных потребностей и в способе их удовлетворения. Тогда вопрос состоит в том, в какой мере самостоятелен при этом человек?

Аристотель связывал свободу выбора человека с его самоотождествлением. «…Если источник (причина выбора) находится в самом человеке, то от него же зависит, совершать данный поступок или нет», писал великий древнегреческий философ в своей книге «Никомахова этика». С позиций квантовой онтологии троичности «причина выбора» никогда не находится «в самом человеке», ибо по отношению к Высшему Разуму, человек — его агент в биосфере, да и то лишь потенциально. Только в том случае, когда человек отождествляет себя с Творцом, в нём вызревает потенциал готовности к воплощению его воли. Но даже в этом случае, он, строго говоря, остаётся лишь инструментом в руках Творца, хотя и активным, и сознательным инструментом. В общем же случае человек может оказаться слепым орудием в руках того, кто завладел его потребностями и внушил ему иллюзию его свободы.

Действительно, если понимать под самостоятельностью свободу от какого бы то ни было влияния, то очевидно, человек никогда не самостоятелен. С момента рождения его психика управляется программами развития, которые вложены в неё полевыми формами наследственности, упомянутыми выше. По мере становления характера и развития личности эти программы допускают все больше участия их исполнителя, человека, в их реализации. Например, программа продолжения рода будет требовать от человека на определённом возрастом рубеже найти партнёра для создания семьи, но окончательный выбор оставит ему как актору. То же произойдет и с программами актуализации самости. Человек должен сам найти то поле деятельности, в котором максимально реализуется потенциал его талантов. Целевая функция (причина) и оптимальное время включения программ развития психики предопределены выбором Высшего Разума, воплощенным в динамике становления психики человека. Способы же достижения поставленных целей находит сам человек, вовлеченный в паутину жизни. Последовательность и время включения этих программ оптимизировано так, чтобы человек успел завершить все предназначенные ему эволюцией цели, начиная от биологического выживания на заре жизни и оканчивая духовным пробуждением на её закате. Если человеку не препятствуют жизненные обстоятельства его роста, то его психика, а вместе с ней и мировосприятие трансформируются естественным образом от до-личностного к личностному и далее к над-личностному. На этой завершающей фазе развития в нем пробуждается дух, что позволяет ему реализовать самую важную и сложную для исполнения, духовную наследственную программу, цель которой обнулить все накопленные человеческой Монадой (душой) кармические долги. Увы, жизненные обстоятельства редко складываются благоприятно. Но самым главным препятствием в реализации программ своего предназначения для человека является… он сам. Точнее, его эго, искажающее самоидентификацию, порабощающее волю и не дающее в итоге человеку дойти до реализации своей важнейшей, духовной программы, чтобы удовлетворить требования кармического закона.

Кармический закон, напомним, реализует высшую справедливость, которую Аристотель определял как «воздаяние должного тому, кто должен». Его исполнение может затянуться (и обычно затягивается) на множество жизней, что приводит к феномену реинкарнации души. Неумолимость его исполнения не столь очевидна для человека, как неумолимость физических законов, которые выполняются мгновенно. Но именно эта неумолимость свидетельствует о главном и универсальном предназначении человека любой расы и вероисповедания – очистившись и пробудившись духовно, вернуться к Творцу («Отцу своему небесному»), обогащённым опытом прожитых жизней. С позиций квантовой онтологии троичности речь идёт о завершении рекогеренцией глобального цикла холодвижения, который предопределён любой человеческой душе как духовному семени в телесной оболочке. Подробно о реинкарнации и законе Кармы речь идёт в статье Эволюционный смысл закона кармы и реинкарнации . Здесь, обсуждая тему свободы выбора, мы лишь коснёмся той части, в которой человек волен как-то влиять на его исполнение.

Закон Кармы и свобода выбора

Как агент Высшего Разума в биосфере Земли, человек волен выбирать путь реализации предопределённых им целей, закодированный в своих жизненных программах развития. Эти программы даны человеку в различных формах его наследственности. Чем глубже в тонкие планы уходит полевая форма наследственности, тем больше свободы выбора в её реализации предоставляется человеку. Это обусловлено высокой вероятностью ошибки. Творец всегда оставляет потенциальную возможность своему агенту, заблудшему в паутине жизни, исправить ошибочное решение, наложив вето на его исполнение. При реализации программ биологического выживания право на ошибку практически отсутствует, ибо расплата в виде смерти организма приходит быстро. Именно поэтому человеческий младенец является невольником инстинктов выживания. Для реализации своей высшей, духовной наследственности, которая служит исполнению закона Кармы, человеку дана вся его жизнь. Здесь поле для ошибочных решений максимально широко, отсрочка выполнении закона Кармы сопоставима с продолжительностью человеческой жизни, а в общем случае — выходит за её пределы. Поэтому, как правило, одной жизнью дело не обходится, и реинкарнации души насчитывают многие сотни воплощений. Причина в том, что программа духовной наследственности выходит на первый план, «включается» в последнюю очередь, когда человек потенциально становится готов осознать её в себе и приступить к её исполнению. В психологии личности эта готовность детерминирована жизненным этапом, на котором метапотребность в духовном пробуждении выходит на уровень приоритетной. Увы, далеко не каждый человек доживает до такого этапа. Если такое и происходит, то лишь после становления личности и преодоления ею экзистенциального кризиса середины жизни. Таким образом, для исполнения своей программы духовной наследственности (обнуления своих кармических долгов) человеку предоставлена вся продолжительность его жизни.

Человек – хозяин своей судьбы и «кузнец своего счастья». Эта роскошь оборачивается для него почти неизбежными ошибками выбора направления пути реализации программы своей духовной наследственности на развилках судьбы. Так происходит по той простой причине, что таких развилок обычно бывает великое множество, и чем чаще человек сбивается с правильного выбора, тем больше запутывается в паутине жизни. Причина сбоев в том. что человек в течение жизни на своих тонких планах (в тонких телах) постоянно вовлекается в зоны притяжения эгрегоров, которые возмущают притяжение высшего, божественного эгрегора. Метафора блуждание в лесу эгрегоров чрезвычайно конструктивна, так как она выводит на явные параллели. Для тех, кто терял направление движения в лесу, привлекаемый ягодными местами, эта аналогия вполне очевидна. Тихий голос совести легко заглушается мощными наплывами эмоций испуга, ненависти, раздражения. К тому же в течение жизни человек все глубже погружается в ловушку эгоцентричного мировосприятия. Здесь уже голос «здравого смысла», диктует ему желания его растущего и ненасытного эго. Этот голос окончательно заглушает в нём тихий зов Высшего Разума, который мы связываем с беспокойством совести. Проблема усугубляется тем, что, вовлекаясь в притяжение мощных эмоционально-чувственных эгрегоров, человек становится лёгкой добычей манипуляторов сознания. В результате его жизненные ориентиры, ловко подменяются чужими интересами. Из инструмента Творца такой человек незаметно для себя превращается в слепое орудие «крысолова», преследующего совершенно иные, далёкие от божественных, цели. Время накопления потенциала готовности (духовного взвода), длиною в жизнь, оказывается растраченным на исполнение чужой, далёкой от Божественной воли.

Типичный и, к сожалению, все более общий пример – вовлечение человека в мощнейший аттрактор либерализма. Его девизы: свобода личности, отказ от раболепства и любых внешних ограничений, внутреннее раскрепощение легко привлекают человека, особенно молодого. Причина проста: до становления личности, с её системой взглядов и ценностей, человек легко управляем эмоциями, подвержен внушениям и бунтарству. Кредо «я никому ничего не должен!» манит романтикой свободы и легко вкладывается в неокрепшее сознание. Беда же, которая следует за этим выбором, приходит не сразу и подкрадывается незаметно…

Отказ от любого должествования, провозглашенный идеей либерализма, очевидно, отрицает в первую очередь закон Кармы, что не удивительно, поскольку либерализм выстроен на философском основании номинализма, крайней форме материализма. Непризнание кармического закона, т. е. отрицание души само по себе губительно для человеческой психики, поскольку оно неминуемо приводит к кризису самоотождествления. Однако номинализм не ограничивается только этим отрицанием. Он не приемлет любые формы общности и абсолютизирует индивидуальные черты, доводя эгоизм до фетиша («сегодня я чувствую себя кошкой, завтра – маленькой девочкой, послезавтра – Бэтманом в красном плаще» и т. д). Человек теряется в определении того, кто он и зачем он рождён в этом мире. Последствия этого кризиса мы наблюдаем сегодня в развитом западном обществе потребления. Каждый его атом вырастает из младенчества под лозунгом «я никому ничего не должен!» в полной уверенности, что это и есть высочайшая свобода личности. Ошибка в том, что свобода без ответственности превращает человека в животное, а общество – в стадо, не говоря уже о том, что свобода личности предполагает, как минимум, наличие личности! Всё это, в конечном итоге, оканчивается для человека плачевно. Остановка в психическом развитии блокирует внутренний рост. Взрослый, а затем и пожилой человек остаётся в психологическом возрасте инфанта, которому диктуют его потребности извне. Кризис самоидентичности оборачивается тяжелым психическим расстройством, депрессией, уходом в наркотики или в суицид. К исполнению своего основного жизненного предназначения заторможенный таким образом человек так и не приступает, поскольку мнимая свобода освобождает его от главных экзистенциальных вопросов жизни «зачем?» и «почему?». В итоге его духовная наследственность остаётся неудовлетворенной. Это утяжеляет кармический груз его спящей души, обрекая её на всё новые и новые попытки пробуждения и облегчения своей кармы.

Итог

Любой выбор Разума ведет к воплощению некоторого множества возможных сценариев в конкретную форму. Для электрона такое воплощение проявляется в форме его следа — трассы частицы, которая будет наблюдаться в эксперименте. Для человека такое воплощение касается множества уровней, где он может проявить свою самость и оставить след в информационном поле. Выбор Разума всегда опирается на ту цель, которую он преследует, воплощаясь в данной форме. Универсальная цель любого воплощения – участие в глобальном процессе становления материальных форм. Цель воплощения живых форм включает элемент саморазвития, ведущий к конвергенции духа в материи. В этом смысле человек находится в авангарде исполнителей этой глобальной цели эволюции. Как агенту Разума, обладающему самосознанием, ему предоставлена свобода выбора путей достижения этой цели на всех её промежуточных этапах. Чем ближе этот этап к достижению конечной цели его воплощения (человеческого предназначения), тем больше свобода в выборе путей предоставляется человеку. Он становится непосредственным соучастником становления ноосферы. Чем больше эта свобода, тем больше времени человеку предоставлено для накопления потенциала готовности, который по достижении определённого предела переходит в мотивацию к действию.

• Изначально человеку, как агенту Высшего Разума, предоставлена колоссальная свобода в выборе путей и способов самоактуализаци и достижения духовного пробуждения. Задача человека - не растратить накапливаемый потенциал готовности (духовного взвода) на мелочные цели, продиктованные его собственным эго или/и кукловодами, манипулирующими его волей.

Психологи, коучеры, гуру и сами искатели довольно часто говорят об управлении жизнью. Под этим обычно подразумевают контроль над мыслями и эмоциями, визуализацию желаемого, работу с энергиями, освобождение от груза прошлого, мешающего в настоящем, что-то ещё или всё вместе взятое. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Но могут ли все эти методы кардинально что-то изменить, если человек остаётся в пространстве социально-биологического существа — личности, а проблемы, как известно, не преодолеваются на том уровне, на котором возникают? И как психотехники вписываются в управление жизнью, если человек, духовная сущность, и есть сама Жизнь?

Под управлением ума-эго, или Как венец творения превращается в биоробот

Пока человек отождествляет себя с телом и умом, ни обширные научные знания, ни эзотерическая эрудиция, ни общая культура, ни любовь к природе и искусству, ни творческие взлёты, ни медитации и корригирующие методики не спасают его от диктата ума, так как его содержание – мысли и мышление, взгляды и концепции, убеждения и представления... — кодируются биокомпьютером-мозгом и превращаются в программы, определяющие его восприятие, действия, реакции. В результате он видит не Мир, а то, что навязывает ему мировоззрение, принимает за любовь команды мозга выплеснуть гормоны, общается не с людьми, а с исходящими от ума мнениями о них, а вера его ограниченным логическим объяснениям не только приводит к конфликтам и проблемам, но и своей энергетической плотностью перекрывает высокочастотные чувства. И отсекается связь с Душой и Духом – Истинным Я/ нашей Сущностью. А значит, блокируется идущее от Неё осознание, и недоступной становится суть происходящего, мотивы поступков людей, глубина искусства, единение с природой и… реализация творческих потенциалов.

Так венец творения, управляемый мозгом и его проявлением – умом, превращается в биоробот, а автоматическое отождествление с его выводами порождает эго. И жизнь протекает в «королевстве кривых зеркал», в мёртвой зоне «комфорта», засасывающей, как болото.

Вера в управление жизнью и ключ к счастью

Когда зрелые сознания признают, что движение по предначертанному Душой плану происходит в пространстве Бога и его разрушают поступки, диктуемые умом-эго, за что приходится дорого платить, поиски выхода погружают их в круговорот информации, в поток рекламных предложений, в которых непросто разобраться. И одни выбирают «улучшать» себя, борясь с эго, других привлекает замена негативных мыслей и эмоций на позитивные, третьих — техники саморегуляции, а кого-то прельщает управление своей жизнью.

Согласно Википедии, управлять — это руководить, командовать, распоряжаться, контролировать. И если учесть, что любые действия на тонком плане предопределяют то, что позже произойдёт в плане физическом и что оба эти мира пронизывает Божественный Дух, - чем же предлагается управлять? Духом? Руководить безграничным сознанием? Командовать Жизнью, текущей сквозь нас?

Всё разнообразие психологических систем базируется на одном — на желании человека не страдать и быть счастливым. Но эти состояния, как и любые другие, зависящие от субъектно-объектных отношений, летучи и преходящи. И тяжёлые эмоции возвращаются, а на месте старых проблем возникают новые. Это естественно, так как психотехники не затрагивают Источник, где всё возникает и всё исчезает — нашу Суть. А Она — не изменчивое состояние, а неизменный Дух/ чистое Сознание/ Бог в нас.

Ключ к счастью – не в управлении умом, то есть мыслями и эмоциональными состояниями, не в овладении корректирующими алгоритмами и не в обуздании гордыни, стремящейся управлять жизнью, а в узнавании себя сознанием и его переходом на частоту Сути.

О Духе и Душе, карме и судьбе

Люди верят априори, что Душа приходит в этот мир для получения опыта, который Она сама же и планирует. Но зачем он Ей? Для развития? В каком развитии нуждается совершенная Божественная Душа? Это похоже на призывы расширить сознание, когда не осознаётся, что оно — бесформенный Дух, безграничное Бытие, Единая Жизнь, ещё не проявленная в формах. Другое дело – освободить сознание от ложного эгоистического «я» и тем повысить его частоту, и тогда расширенным становится ВОСПРИЯТИЕ.

Чтобы проявиться в материальном мире и обрести индивидуальные черты, Дух, немного уплотнившись, создаёт Душу. И вместе с Ней, через Неё и благодаря Ей, Он ведёт человека к реализации его Божественности.

Дух един с Создателем, а Душа к Нему стремится. Лишь соединившись с Ним, Источником Света и абсолютной Любви, Она раскрывается в своём первозданном сиянии и превращается в чистый канал, связывающий Дух и Материю, космическое и земное.

Но разве Она не может сделать это через Дух, причём в любой момент?

Не может. Потому что низковибрационные мысли и эмоции, плотные энергии ложных идей о себе, извращённых концепций и убеждений, искажённого горизонтального мышления и т. п. закрывают Её Свет, и это, с одной стороны, преграждает Ей единение с Духом, а с другой стороны, перекрывает доступ к высокочастотным чувствам, через которые Она себя выражает.

На устранение этих препятствий и направлены обстоятельства, которые Душа намечает до реинкарнации – мы называем их жизненным путём/ опытом/ кармой/ судьбой.

Но ведь эти проблемы вполне решаемы: для растворения негативных энергий разработаны эффективные методы – было бы желание ими воспользоваться (один из них описан в статье Духовный путь и магические вопросы, в разделе «Магические вопросы, разоблачающие ум-эго», в пункте 3). А если внимание обращено вглубь себя, ум замолкает, и чувства открываются.

А когда Душа освобождается от мучительных тисков, Её Свет растворяет в сознании укоренившиеся искажения, внесенные ложным «я», и очищаются ментальное, эфирное, физическое тела. Формируется новый человек, устремлённый к Созиданию, Любви и Красоте. И за ненадобностью аннулируется карма. А значит, меняется судьба.

Если признать, что жизненный путь выбирает Душа и только Ей дано знать, ЧТО и КОГДА в нём следует изменить или отменить, становится ясным, какое «я» рвётся к управлению судьбой, насколько ошибочна эта идея и как ловко она удерживает в пространстве личности.

Осознание этого многих устремляет к познанию своей Сущности. Это большой внутренний труд, и сила этой устремлённости определяет готовность к нему. А начинается этот процесс с управления вниманием — ценнейшим инструментом сознания.

Управление вниманием, или Где внимание, там и энергия

Под управлением вниманием имеется в виду его перенаправленность вглубь себя и его расширенность, выходящая за пределы тела. Это непривычно и потому непросто, но тренируемо. И при терпеливой, неустанной практике начинаются чудеса.

При обращённом вовнутрь и расширенном внимании исчезают мысли, и энергия не тратится ни на бесполезные рассуждения о внешнем, ни на ложное внутреннее — оценки, идеи о себе, образ «я есть кто-то/ я такой…». И, сохранённая, она устремляется на трансформацию человека.

Вне мыслей тело не напрягается, и его наполнение энергией ощущается как прилив силы. Постепенно растворяются имеющиеся в нём блоки, и улучшается самочувствие. А если к этому добавить физические и энергетические упражнения, существенно повышается жизненная активность и предприимчивость.

В безмыслии затихает эмоциональный фон, и самооценка становится менее ранимой, и появляется столь желанная уверенность в себе

Интеллектуальная пассивность уступает интересу к новому, тягой к познанию, а восприятие делается более широким и объёмным.

Изменяется кармический план, так как безоценочно, а значит, бесконфликтно принимаются другие взгляды и подходы, отношение к людям становится внимательнее и бережнее, а действия — более спонтанными, отступающими от внушённых нарративов.

В духовной сфере в молчании ума открываются чувства. И Душа, выражающая себя через них, получает возможность проявиться. А когда высшие чувства соединяются с высшим манасом — разумом, понимание уступает живому осознанию. И это уже признак того, что называют Пробуждением.

И пусть оно пока частично, и не распознаётся, кто в нас совершает все эти изменения, но в отсутствии мыслей уже очевидно, что это не ментальный я-деятель, претендующий на управление жизнью.

Восприятие сознанием и новый поворот в жизни

Когда внимание привыкает находиться внутри, на вибрации Я Есть Присутствие раскрывается наша Суть. Она переживается как Тишина, Спокойствие и Умиротворение, как ничем не описуемое Блаженство и ничем не обусловленное Счастье.

Но ум не знает, как в этом заявлять о себе, настоящий момент его пугает, и, в страхе за своё выживание, он через мысли возвращает нас на свою территорию. Поэтому частота Я Есть осваивается постепенно, бдительно и настойчиво.

Исподволь в мозге новые нейронные связи вытесняют старые, и он начинает функционировать не по закодированным в нём программам, а по командам, исходящим непосредственно от Сути.

А когда возникает готовность полностью раствориться в пространстве Бытия и ощущается лишь Естьность, исчезает гордыня/я-самость, а вместе с ней и зацепки – наделение чего-то чрезмерной важностью. Воцаряется глубинное смирение: всё есть как есть, и мы сдаёмся Богу: «Да вершится воля Твоя, а не моя». Тут-то и происходит смена самоидентификации: мы узнаём себя вечным и бесконечным Духом/ безграничным Сознанием.

И становится очевидным, что всё переживаемое — мысли, эмоции, чувства, ощущения – возникает в сознании. В нём находятся люди, природа, обстоятельства, явления – всё проявленное и непроявленное. Само же Сознание/ невидимый Дух — это неизменный «фон», Жизнь, благодаря которой всё возникает, развивается и исчезает; Бытие, в котором всё существует и изменяется.

Сознание беспристрастно, без оценок, без субъектно-объектной эмоциональности, как зеркало, отражает происходящее. И всё видится, будто в театре, где люди-актёры переходят от одной социальной роли к другой.

Ум, признавая свою вторичность, превращается в инструмент Познания. Маленькое «я» становится лишь местоимением, и исчезает ментальный персонаж, могущий что-то познать, создать или управлять жизнью.

Общение с любым человеком происходит на равных — без превосходства или самопринижения, без желания угодить или быть хорошим, как это описано у Киплинга в «Заповеди»:

…Останься прост, беседуя с царями,
Останься честен, говоря с толпой;
Будь прям и тверд с врагами и друзьями,
Пусть все в свой час считаются c тобой...

Мирские дела выполняются непринуждённо и с любовью.

Невозможно кому-то причинить боль. Но это не «белая пушистость»; осознанность каким-то образом интегрирует милосердие с мудрой строгостью, а мягкость – с твёрдостью.

Инсайты открывают дверь в пространство творчества, и ими хочется делиться. А так как ничего не ожидается в ответ, это не только балансирует получение и отдачу, но и, как заметили мудрые, чем больше отдаёшь, тем больше получаешь.

Само сознание переживается как ПРОЦЕСС ОСОЗНАВАНИЯ. И уже на собственном опыте ясно, КТО распознаёт проявление эго, КТО устремляет к созиданию и вносит в него вдохновение, КТО направляет, помогает, трансформирует, и КТО ведёт путём Сердца, верша судьбу. И это КТО не нуждается ни в пробуждении, ни в просветлении.

Откаты от этой частоты неизбежны: психика постепенно привыкает к таким высоким вибрациям, и если это воспринимается без огорчений, а как естественный процесс духовного становления, они не погружают в прежние низины, и каждый подъём становится немного выше предыдущего.

Частота сознания и сотворение своей реальности

Венцу творения дарованы все возможности сотворения (в Википедии творить – это создавать, совершать, осуществлять). Создаёт он и свою реальность. А какую — зависит от частоты его сознания, от его чистоты и вибрационной близости к Сути — Того, Кто он Есть.

• На низких частотах, в отсутствии осознанности, это жизнь личности под двойным диктатом: изнутри ею управляет ум-эго — эгоистическое «я», обрекающее на проблемы, страдания, на хроническую неудовлетворённость и чувство своего несовершенства. А извне ею руководят манипуляторы, глобалисты, сатанисты и прочие асуры.
• 
  
• Когда сознание личности вибрирует на более высокой частоте, изощрённый «я-деятель», влекомый духовной гордыней, что-то «выхватывает» у Истинного Я и объявляет себя автором, создателем, управителем жизни.
• 
  
• А человека, живущего на частоте Сущности, по Бытию ведёт Дух и Душа.
• 
  

Тогда в полноте и самодостаточности руки создают, что надо, произносятся нужные слова, покой и Любовь оказываются не преходящими состояниями, а нашим Естеством, и Мир познаётся не через эмоции, а через чувства, соединившиеся с интеллектом.

При этом некому считать себя хозяином своей жизни, или её управителем, или творцом.

У Пробуждённого нет идей о себе, а Будда не называет себя Просветлённым. Он просто Есть. Он не обеспокоен, что о нём думают и сколько у него последователей. Связь с Источником Света и Любви приносит ему абсолютное счастье. Он радуется тому, что он Есть, что он чувствующий и осознающий и что через него, в Триединстве Духа и Его проводников — Души и Тела, воплощаются идеи Бога.

Автор: Эсфирь Гербер

Вся информация из личного опыта и 18-летней практики целителя, парапсихолога. Уточню, что главная задача статьи — подсказать родителям, на что надо обратить внимание, чтобы детки были здоровы и радовались жизни. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Рекомендации родителям: на что обратить внимание, если их дети болеют

Начнем с того, что практически любая болезнь ребенка корнями идет к его родителям (прошлых воплощений Души ребенка касаться не будем - там свои нюансы, и это отдельная тема).

До 12 лет Душа ребенка, который приходит в определенный род, авансом «оплачивает» то, что род его принял, т. е. все неурядицы, задачи и тяжести, что есть в роду, в первую очередь сказываются на ребенке (как на самом слабом, с точки зрения земной энергетики, существе в роду — физическое тело ребенка еще просто не готово к более грубым материальным энергиям). То есть любая приобретенная болезнь, травма, проблема ребенка — знак для родителей, а именно - что родителям надо что-то менять в своей жизни.

И тут проявляются 2 аспекта (речь о детках до 12 лет — после 12 включается личностная карма, и там уже все по-иному):

• Родители делают что-то не так, ошибаются в чем-то, и ребенок собой, своим здоровьем и своим поведением дает им знать, что надо в чем-то измениться.
• Родители полностью не раскрывают и не реализуют свой потенциал, свою мощь, вследствие чего тоже получают уроки через детей. Тут намного сложнее понять, в чем дело, так как обычно родители вроде как и правильно живут в социальном плане, тем не менее, опосредованно,через детей, им показывают, что надо бы двигаться дальше, к Себе.
• Аксиома: проникать в энергетику ребенка кроме родителей — никто не имеет права (разве что целители в кризисной для ребенка ситуации, но и там свои нюансы; да и то - через родителей результат будет более перспективным).

При воспитании родители должны быть очень внимательны и чувствительны по отношению к ребенку, чтобы тонко взаимодействовать и направлять ребенка в его поиске личного Пути.

• По моему мнению, самое главное, что мы можем дать своим детям, — это научить их самостоятельно справляться с теми уроками, что дает им жизнь.

Рассмотрим несколько примеров наиболее частых детских болезней :

Если ребенок часто ударяется или болит у него где-то — обратите внимание какая сторона больше страдает, если левая — надо маме присмотреться и задуматься, если правая — отсылка к папе. Там еще есть нюансы по тому где именно ударяется и болит, но это уже в частном порядке.

1. Переломы — руки — кто-то из родителей не то что-то делает, ноги — не туда идет.
2. Гланды — у кого-то из родителей очень много претензий и надо срочно их отработать-проработать.
3. Нарушения в органах восприятия (например, болят ушки) – родители чего-то не слышат, глазки – не хотят видеть и т.д. по этому же принцип.
4. Дети не особо вписываются в социум, “белые вороны”, аутисты и т.д. — у родителей нарушена гармонизация энергий. Или земной-материальный, или духовный план явно превалирует.
5. Капризы и истерики — ребенок старается переключить родителей на конструктивное нечто (обычно в случаях, когда кто-то из родителей "на взводе"), так как, только переключившись, родители смогут помочь ребенку справиться с определенной ситуацией.
6. У ребенка болит живот — кому-то из родителей надо исправить или проработать определенные аспекты взаимодействия с социумом.

Особое внимание родителям надо обратить на детей, которые пришли с более высоких уровней (индиго, радужные, кристальные), так как в этих случаях добавляется много особых нюансов в воспитании:

• Такие детки на подсознательном уровне помнят, КТО они и откуда, и очень не любят подчиняться земным ограничениям.
• Стать авторитетом для такого ребенка — еще та задачка, тут очень много надо проявить мудрости и осознанности.
• Надо быть очень внимательными с их воспитанием, так как в 9-10 лет у таких детей начинается период выпячивания эго, и тут надо очень тонко переключать ребенка на гармонию между земным и небесным.
• Совет родителям: научитесь слушать и слышать своих детей, то есть воспринимайте ребенка глубже: не только то, что видится и слышится от него на первом плане, а больше то, что стоит (прячется) за тем, что они демонстрируют. Причина всегда глубже.

Ничего не бывает просто так: раз случилось – значит, лучи вероятности так слились, что надо что-то осознать и пройти определенный урок. Для этого рекомендую родителям, в первую очередь, наладить связь со своей Душой и уже через двуединство — Тело-Душа — подсказывать своему ребенку, как жить в гармонии в этом Мире.

Живите в мире и гармонии в семье, где есть единение на всех семи уровнях и легко можно было бы сказать, что у вас — Семь-Я.